Artículos

Todos los artículos

Artículos 11-02-2024

Teilhard de Chardin y el Transhumanismo.

Pierre Teilhard de Chardin está entre los primeros autores que han hecho serias reflexiones sobre el futuro de la evolución humana.

Eric Steinhart [1]

Journal of Evolution and Technology
Vol. 20 Issue 1 – pgs 1-22
http://jetpress.org/v20/steinhart.htm

Traducción con permiso del autor
por Guillermo Agudelo Murguía

INDICE

Resumen

Introducción
Teilhard y la computación
2.1 Complejidad y profundidad lógica
2.2 La ley Complejidad – Computación
Primera época: la información en los sistemas atómicos
Segunda época: información en los sistemas biológicos
Tercera época: información en los cerebros
Cuarta época: La información en los órganos exosomáticos
Más allá de la cuarta época
Quinta época: la fusión de la humanidad y la tecnología
8.1 La Singularidad de Kurzweil
8.2 La emergencia del espíritu de la Tierra
8.3 Expansión material hacia el universo
Sexta época: el universo despierta
9.1 La Singularidad de Teilhard
9.2 Expansión Informacional hacia el universo
9.3 La resurrección del cuerpo.
9.4 La universalidad de la resurrección.
El Punto Omega
10.1 El punto Omega como una máquina de Turing universal
10.2 El Punto Omega como un sistema auto-representativo
Transhumanismo y cristianismo

Referencias

Notas del Autor

Notas del Traductor

Resumen

Pierre Teilhard de Chardin está entre los primeros autores que han hecho serias reflexiones sobre el futuro de la evolución humana. Su trabajo aboga tanto por la biotecnología (por ejemplo, la ingeniería genética) como por las tecnologías inteligentes. Trató sobre la emergencia de un sistema de computación-comunicación global (y se dice por algunos autores que fue el primero en visualizar el Internet). Propuso el desarrollo de una sociedad global. Teilhard fue casi seguramente el primero en analizar la aceleración del progreso tecnológico hacia una Singularidad en la cual la inteligencia humana se volvería una super-inteligencia. Trató la difusión de la inteligencia humana en el universo y su amplificación hacia una inteligencia cósmica. Más recientemente, su trabajo ha sido tomado por Barrow y Tipler; Tipler; Moravec; y Kurzweil. Por supuesto, la teoría del Punto Omega de Teilhard es profundamente Cristiana, lo que la dificulta a los transhumanistas seculares. El transhumanismo no puede evadir el trascendental compromiso con el cristianismo. Las instituciones cristianas pueden apoyar u oponerse al transhumanismo. Dado que el cristianismo es una poderosa fuerza cultural en occidente, es imperativo para el transhumanismo tener una minuciosa conversación con él. Un serio estudio de Teilhard puede ayudar a que el compromiso y la voluntad sean, de esta manera, de provecho a ambas comunidades.

1. Introducción

Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) fue un paleontólogo Jesuita. (I) Combinó sus estudios de los registros fósiles con su fe cristiana para elaborar una teoría general de la evolución. El cuerpo del trabajo de Teilhard tiene mucho que ofrecer a los trashumanistas, que proponen el uso de la tecnología para mejorar las capacidades humanas, y que ven al actual ser humano como en transición a una forma post-humana. Existen varias razones específicas para que los transhumanistas estudien el trabajo de Teilhard.

La primera razón es que Teilhard fue uno de los primeros en expresar con claridad temas transhumanistas. Los transhumanistas enuncian el uso ético de la tecnología para el mejoramiento humano. Los escritos de Teilhard argumentan sobre la aplicación ética de la tecnología a fin de lograr el avance humano más allá de la biología natural. Teilhard explícitamente discute el uso tanto de la biotecnología como de las tecnologías inteligentes, y desarrolló otros varios temas a menudo fundamentados en sus escritos transhumanistas. Trató sobre la emergencia de un sistema global de computación-comunicación y dicen algunos autores que fue el primero en visualizar la Internet (ver Kreisberg 1995)[2]. Propuso el desarrollo de una sociedad global igualitaria. Fue casi seguramente el primero en postular la aceleración del progreso tecnológico hacia una especie de Singularidad en la cual la inteligencia humana llegará a ser una superinteligencia. También trato la difusión de la inteligencia humana en el universo y su amplificación hacia una inteligencia cósmica.

La segunda razón para que los transhumanistas estudien a Teilhard, es que su pensamiento ha influenciado al transhumanismo mismo. En particular, Teilhard desarrollo su Teoría del Punto Omega (TPO), que afirma que el universo está evolucionando hacia un estado divino. Esta teoría de Teilhard ha sido más tarde refinada y desarrollada por Barrow y Tipler (1986) y Tipler solo (1988; 1995). A su vez, ideas de la TPO de Barrow y Tipler han sido tomadas por varios transhumanistas (ver por ejemplo, Moravec (1988; 2000) y Dewdney 1998)). Kurzweil balbuceó algo así como una débil TPO, dijo: “Así que la evolución se mueve inexorablemente hacia nuestra concepción de Dios, aunque nunca alcanzaremos este ideal” (2005: 476; ver también 375, 389-390). Muchos transhumanistas trabajan dentro del marco conceptual de la TPO de Teilhard, sin estar conscientes de sus orígenes. Ciertamente, Teilhard ha sido prácticamente ignorado en las crónicas del transhumanismo; por ejemplo, sólo es mencionado una vez y de paso en la historia detallada del movimiento transhumanista de Bostrom (2005).

La tercera razón para estudiar a Teilhard, es que él desarrolló sus ideas transhumanistas en un contexto cristiano. Teilhard mostró como se puede desarrollar un transhumanismo cristiano. Aunque algunos transhumanistas seculares pueden estar inclinados a reaccionar negativamente a cualquier mención del cristianismo, tal hostilidad puede resultar políticamente costosa. Esencialmente, el transhumanismo y el cristianismo no son enemigos, comparten algunos temas comunes (Hopkins, 2005). Por supuesto, es entendible que muchos transhumanistas rechacen los aspectos supersticiosos de la doctrina cristiana y el autoritarismo de sus instituciones. Asimismo, Teilhard trató de abandonar esos aspectos del cristianismo. Él argumentó que Cristo está trabajando en la evolución, que Cristo está trabajando en la tecnología, y que finalmente, el trabajo de Cristo ayuda a la perfección de la biología humana. El cristianismo es una compleja red de doctrinas e instituciones. Un estudio de Teilhard puede ayudar a los transhumanistas a ubicar y cultivar cuidadosamente amigos en esa red y a ubicar y defenderse cuidadosamente contra sus oponentes.

La cuarta razón para que los transhumanistas estudien a Teilhard es que ellos probablemente necesitan defenderse de las formas conservadoras del cristianismo, que son las dominantes en la actualidad. A medida que la visibilidad cultural del transhumanismo crece, los cristianos conservadores incrementan su atención sobre él, pues se sientes cada vez más amenazados y lo llegan a ver como una herejía. Varios cristianos conservadores se han opuesto ya al transhumanismo (Wiker, 2003; Hook, 2004; Daly, 2004; Hart, 2005). Puesto que el cristianismo es una extremadamente poderosa fuerza cultural en occidente, es imperativo para el transhumanismo entablar cuidadosamente con él una conversación. Las fuerzas conservadoras cristianas ya se han opuesto a varias biotecnologías (tales como la clonación y la investigación en células madre de embriones) y se pueden oponer a todas las mejoras técnicas que los transhumanistas propugnan. El cristianismo conservador actualmente tiene el poder político para efectivamente ‘bajarle la cortina’ al transhumanismo en occidente. Teilhard fue atacado por los conservadores católicos, y los transhumanistas pueden tener que pelear semejantes batallas sobre asuntos similares. Y además, Teilhard ha ganado un gran cantidad de seguidores tanto dentro como fuera de la iglesia. (II) Por lo tanto, un estudio de su trabajo puede ayudar a los transhumanistas a desarrollar estratégicas tramas argumentales para defenderse de los ataques de los cristianos conservadores.

La quinta razón para que los transhumanistas estudien a Teilhard, es que quieran construir puentes con las ramas liberales y progresistas del cristianismo. Teilhard creía que la ciencia y la tecnología tienen roles positivos que jugar en la construcción de la Ciudad de Dios en este mundo. Un estudio del trabajo de Teilhard puede ayudar a los transhumanistas a explorar los conductos que deben seguir para obtener el apoyo del milenarismo cristiano (ver Bozeman, 1997; Noble, 1999); de las teodiceas Iraneanas y neo-Iraneanas (ver Hick, 1977; Walker, sin fecha); (III) del protestantismo liberal (ver Arnow, 1950) y de teologías en proceso (ver Cobb and Griffin, 1976). Teilhard creía que cualquiera tenía derecho a entrar al reino celestial, pues no estaba reservado a ninguna élite especial, fuera sexual racial o económica- Un estudio de los escritos de Teilhard puede ayudar a los transhumanistas a acoger una profunda concepción de justicia social y expandir su concepción del problema social (ver Garner, 2005). El estudiar a Teilhard, también los ayudará a hacer conexiones conceptuales benéficas e incluso políticas con las instituciones progresistas cristianas.

Mi meta en este artículo es presentar el pensamiento de Teilhard de Chardin de una manera que sea justificable y accesible a los transhumanistas. Teilhard trabajó a principios del siglo XX, en una época en que la biología era primitiva y la ciencia de la computación no existía. Muchas de sus ideas están presentadas en un vocabulario del siglo XIX que ahora está conceptualmente obsoleto. Mi método es presentar estas ideas de una manera comprensible, usando un vocabulario conceptual contemporáneo y mostrar como esas ideas han sido refinadas por transhumanistas como Tipler, Moravec y Kurzweil. Se puede decir que el artículo ofrece una lectura transhumanista de Teilhard o aún un transhumanismo teilhardiano. Puesto que hago un uso extensivo de ideas computacionales, estoy ofreciendo un modelo computacional del pensamiento de Teilhard. Por lo tanto espero hacer sus ideas y estimular a fondo el estudio de Teilhard entre los transhumanistas. (IV) (V)

2. Teilhard y la computación

2.1 Complejidad y profundidad lógica

Los objetos físicos pueden ser comparados en términos de su tamaño, masa, y demás propiedades. Pero también pueden ser comparados en términos de su complejidad. La complejidad es una propiedad objetiva física y la escala de complejidades es una escala objetiva física. Según Teilhard:

“la complejidad de un objeto… [es] la calidad que el objeto posee de lo que está compuesto (a) de un gran número de elementos, que están (b) más firmemente organizados entre ellos … [la complejidad depende] no sólo del número y diversidad de los elementos incluidos en cada caso, sino por mucho, de la variedad correlativa de las uniones formadas entre estos elementos. (Teilhard, 1959, The Future of Man, pág. 98; en adelante abreviado FUT) [3]

Una primera actualización al pensamiento de Teilhard, requiere actualizar (al lenguaje computacional) la definición de complejidad. Podemos definir la complejidad de un objeto como la cantidad de trabajo computacional que se requiere para simular ese objeto. Mientras más complejo el objeto se requiere más poder computacional para simularlo. Bennett (1990) hace esta idea más precisa al definir la complejidad como intensidad lógica:

Intensidad lógica = Tiempo de ejecución requerido para generar el objeto en cuestión por un programa computacional universal casi-incompresible (incapaz de resistir la compresión), por ejemplo, uno que no sea auto-computable como resultado de un programa significativamente más conciso… Lo objetos lógicamente intensos… contienen evidencia interna de haber sido el resultado de una larga computación de un proceso dinámico lento para simular (Bennett, 1990: 142.)

Teilhard observó que los sistemas cada vez más complejos, emergen en nuestro universo a través del tiempo. Podemos trazar la emergencia en una gráfica con dos ejes, un eje de tiempo y un eje de complejidad ((Teilhard, 1973, “My fundamental vision”, pág. 166; en adelante abreviado MFV).

Teilhard se refiere a la emergencia de los sistemas cada vez más complejos como complejificación. Hoy probablemente hablaríamos acerca de auto-organización. Pero la idea es la misma. De acuerdo a Bennett, debemos esperar que los objetos más complejos aparezcan más tarde en cualquier proceso evolutivo. Teilhard estaría de acuerdo.

2.2 La ley Complejidad – Computación

Teilhard observó correctamente, que en la Tierra la evolución de los seres vivientes cada vez más complejos va de la mano con la evolución del incremento de los poderes mentales. Él usó el término conciencia para designar cualquier actividad mental. Entonces infirió, de la historia de la vida en la Tierra, que el grado de complejidad corresponde al grado de conciencia. Ésta es la ley complejidad – conciencia de Teilhard:

Cualquiera que sea el caso que pensemos, podemos estar seguros que siempre, a una más robusta y mejor organizada estructura, corresponde una conciencia más evolucionada (Teilhard, 1955, El fenómeno humano; en adelante abreviado FEN).

En la época que Teilhard escribía, muchos pensadores creían que todo objeto material tenía cierto grado de mentalidad, doctrina a la que se le denomina pansiquismo– Teilhard aceptó el pansiquismo de sus días. Para Teilhard, la escala de complejidad va de los átomos a los humanos y más allá, por lo tanto la escala de la conciencia debe ir de los átomos a los humanos y más allá. Como sea, el pansiquismo del siglo XIX está claramente obsoleto, pero podemos pulir la visión de Teilhard remplazando su vaga noción decimonónica de conciencia, por la noción más precisa de computación.

A medida que los sistemas se auto-organizan, su capacidad de computar emerge, y puesto que se necesita una computadora más poderosa para simular una menos poderosa, las computadoras más poderosas son más complejas. Podemos entonces obtener la Ley de complejidad – computación: La emergencia de sistemas cada vez más complejos es directamente proporcional a la emergencia de computadoras cada vez más poderosas. Aquí tenemos la necesidad de una definición precisa de poder computacional. El poder de una computadora es la capacidad de simular otras computadoras, una computadora X es más poderosa que una computadora Y sí, y sólo sí X puede simular a Y, pero Y no puede simular a X. Para Teilhard, noogénesis es la emergencia de mentes más y más poderosas, si analizamos la mentalidad en términos computacionales, noogénesis puede entenderse como la emergencia de computadoras cada vez más poderosas.

Los escritos de Teilhard resumen una serie de épocas de complejidad, que se parecen muy de cerca a las seis épocas de complejidad descritas por Kurzweil (2005: 7-33). Para mostrar cómo la visión de Teilhard fue tomada por pensadores transhumanistas como Kurzweil, he dividido las épocas de complejidad de Teilhard, en las seis resumidas por Kurzweil (2005: 7-33). Estas son:

la época de la física y la química
la época de la biología
la época de los cerebros
la época de la tecnología
la época de la incorporación de la biología y la tecnología
la época en la cual el universo toma conciencia de sí mismo

3. Primera época: la información en los sistemas atómicos

Al inicio de la primera época, el Big Bang produjo una vasta explosión de radiación, que se enfrió y condensó en los objetos materiales más simples: partículas subatómicas como los electrones y los quarks. El plasma de quarks a su vez se enfrió y condensó para formar un gas de protones y neutrones. La condensación continuó produciendo átomos de hidrogeno que la gravedad impulso a la formación de estrellas.

Las estrellas fusionaron el hidrogeno a helio y después fusionaron los elementos ligeros en elementos más pesados:

En las estrellas… el grado de complejidad se elevó rápidamente… las estrellas son esencialmente los laboratorios en los cuales la naturaleza, empezando con el hidrogeno original produce los demás átomos (FUT: 102).

Conforme el tiempo pasa, los elementos se vuelven más complejos

Arreglados de acuerdo a muestra escala de complejidad, los elementos suceden uno tras otro en el orden histórico de su nacimiento (FUT: 100-101), la nucleosíntesis estelar llena la tabla periódica de elementos. Átomos de todo tipo están ahora disponibles para la formación de planetas y la vida orgánica.

El pansiquismo de Teilhard lo condujo a postular la existencia de un tipo de mentalidad primitiva (una pre-conciencia o proto-conciencia) en las partículas:

Estamos forzados lógicamente a aceptar la existencia de una forma rudimentaria… de un tipo de psique en cada corpúsculo, aun en aquellos (de las megamoléculas hacia abajo) cuyo orden de complejidad es tan bajo o modesto que hace esta psique imperceptible (FEN 301-302).

Sin embargo, este atributo de mentalidad de las partículas subatómicas es difícil de defender y aun si reemplazamos la conciencia por la computación, parece equivocado el atribuir cualquier grado de computación a las partículas o los átomos. Sin embargo, podemos decir que la emergencia de los átomos en la tabla periódica es la emergencia de un sistema de posibilidades combinatorias, lo cual permite la evolución de la computación. La química es amigable a la computación.

4. Segunda época: información en los sistemas biológicos

A medida que los planetas se condensan de los restos (de la explosión) alrededor de las (nuevas) estrellas, la auto-organización empieza a tomar lugar en ellos:

Las estrellas no pueden llevar la evolución más allá de la serie atómica, es sólo en los muy humildes planetas, y sólo en ellos, que el misterioso ascenso del mundo en esteras de alta complejidad tiene la posibilidad de tomar lugar (FUT: 102-3).

Sabemos que la química orgánica apareció en la Tierra. Aunque la bioquímica estaba en un estado primitivo en los días de Teilhard, él sabía de polímeros y proteínas, de la aparición de la química orgánica en la Tierra (FEN: 102-3). Hoy tenemos una mejor idea de cómo procede la evolución de la vida, podemos plantear le emergencia de redes auto-catalíticas (Kaufmann, 1990), que son redes de polímeros. Probablemente, estas redes dieron lugar a redes de ARN y proteínas, a las cuales se incorporó el ADN y llegaron a encapsularse en membranas para formar las primeras células vivas.

Teilhard le asigna un grado bajo de conciencia a los polímeros, por supuesto estaba equivocado al decir que los polímeros eran concientes, pero es correcto decir que la computación emergió primero en las redes auto-catalíticas de polímeros. Los polímeros (proteínas y ácidos nucleicos) poseen la habilidad de guardar información, de actuar como interruptores y circuitos lógicos. Las redes auto-catalíticas son redes en las cuales la auto-referencia apareció primero, estas redes contienen bucles de retroalimentación. Un polímero X regula el funcionamiento de un polímero Y, y éste a su vez controla regula el funcionamiento del polímero X. Teilhard llamó a la auto-referencia, involución (algo que se vuelve hacia adentro de sí mismo).

En algún punto, aparecen células que son capaces de auto-replicarse, que es el siguiente paso en la involución. Teilhard asigna un grado bajo de conciencia a las células (FEN 87-88). Por supuesto estaba equivocado al hablar de conciencia en las células, pero, otra vez, podemos hablar de poder computacional de las células. Con el ADN, las células son los primeros objetos que pueden almacenar una auto-descripción interna, que es muy significativa por dos razones: la primera es que es un paso más a fondo en la involución y la segunda es que es la aparición de lo que Teilhard se refiere como interioridad. Las células guardan información de sí mismas dentro de sí mismas. El guardar una auto-descripción es la base de la evolución del auto-conocimiento (o autoconciencia).

Teilhard también se da cuenta del incremento de complejidad en los organismos multicelulares:

El más simple protoplasma es ya una sustancia de inaudita complejidad. Esta complejidad se incrementa en proporción geométrica en las formas cada vez más elevadas desde los protozoos hasta los metazoos (FH: 77).

A medida que la complejidad de los sistemas vivientes se incrementa, también lo hace su conciencia:

Mientras más elevado el grado de complejidad en una creatura viviente más elevada es su conciencia, y viceversa (FUT: 105).

Una vez más, es un error el atribuir conciencia a criaturas como esponjas y hongos, pero es correcto argumentar que el incremento de la complejidad biológica es [proporcional] al incremento del poder computacional. Con la emergencia de los organismos multicelulares, vemos la emergencia de las redes computacionales, la emergencia de la primera red de auto-regulación social.

5. Tercera época: información en los cerebros

Teilhard describe correctamente la evolución por selección natural llenando un Árbol de la Vida. Las variadas mutaciones aleatorias manejan la formación de diferentes tipos de criaturas vivientes, que evolucionan a lo largo de diferentes caminos, pero siempre hacia una mayor complejidad y una más poderosa computación. Ellas evolucionan hacia una mayor auto-relación.

El siguiente paso en la evolución hacia un mayor poder computacional, es la emergencia (noogénesis) de sistemas celulares especializados para la computación. Estos son el sistema nervioso y el sistema inmune. Teilhard dice:

… tenemos todas las razones para pensar que también en los animales existe un cierto interior [cierto grado de interioridad] aproximadamente mensurable [proporcional] de acuerdo a la perfección de su cerebro [a la evolución de sus cerebros [FEN:176] (PHEN:144).

Teilhard argumenta que hay dos líneas principales de desarrollo neural, que son la de los insectos y la de los mamíferos (FEN: 187). Nosotros sabes hoy en día, que debió haber añadido a los pájaros, que están entre los animales más inteligentes del planeta (quizá solamente debajo de la inteligencia de los primates superiores). Por lo tanto, existen tres líneas en las cuales la inteligencia ha emergido con la mayor fuerza: los insectos, los pájaros y los mamíferos. A su vez, dentro de los insectos, la inteligencia emergió más poderosamente en los insectos sociales (hormigas, abejas, termitas), dentro de los pájaros la inteligencia emergió con más poder en los córvidos (cuervos, urracas) y los loros, y dentro de los mamíferos, la inteligencia emergió con más fuerza en los primates.

La emergencia de la inteligencia va de la mano con otras tres características:

La emergencia de las redes sociales (redes computacionales)
La emergencia de la señalización de los sistemas, y
La emergencia de los órganos exosomáticos (tecnologías)

Estas tres características se encuentran en los insectos sociales, en los pájaros inteligentes y en los primates son consecuencia del creciente poder de las computadoras con destino a las redes. La emergencia de estas tres características corresponde a la separación entre software y hardware (la separación entre los programas y las computadoras) y la emergencia de la universalidad computacional. Las multitudes inteligentes son más y más como computadoras universales.

A medida que los cerebros evolucionan, almacenan auto-representaciones crecientemente complejas. Mientras que el genoma es un sistema que guarda una auto-descripción se sí mismo, el sistema nervioso almacena una auto-descripción dinámica. El sistema nervioso puede aprender, Debemos añadir que el sistema inmune también aprende (Recuerda en ADN modificable). Sin embargo, los cerebros son computadoras más poderosas que los sistemas inmunes, por lo que nos enfocaremos en los cerebros. Los cerebros guardan auto-representaciones del organismo. La autoconciencia evoluciona en organismos con cerebros crecientemente complejos. La auto-conciencia es el siguiente paso de la involución, es una profundización e intensificación de la interioridad. La autoconciencia no emergió con los humanos, emergió antes, pero en los humanos se hizo más intensa.

Al hacerse auto-concientes los organismos, llegaron a ser capaces de modificar concientemente sus propias representaciones (tanto de sí mismos como de sus ambientes). Con la emergencia de la auto-conciencia, la inteligencia llegó a ser auto-dirigida. Las redes sociales, el lenguaje y las tecnologías, llegaron a ser auto-dirigidas. Si pensamos en el contenido mental de un organismo como software, podemos decir que el sistema auto-conciente es capaz de modificar su propio software. Un sistema auto-conciente es una computadora auto-programada. Para tales sistemas el software es capaz de desarrollarse por sí mismo. En tanto que la evolución es independiente del hardware (SIC) N del T podemos decir que el software se ha separado así mismo del hardware. La evolución puede entonces continuar en un software (p. ej. En la evolución del conocimiento de una sociedad). A medida que los organismos y las sociedades (redes de computadoras) llegan a ser concientes de sí mismos y auto-dirigidos, partes del universo llegan a darse cuenta del universo entero y sus relaciones con él. El software puede contener representaciones del universo como un todo (p. ej., las teorías científicas), por lo que puede decirse que el universo “despierta” cuando el software empieza a desarrollarse por sí mismo.

Sabemos de un lugar en el universo en el cual el software ha llegado a separarse del hardware: la emergencia de los humanos. Lo humanos tienen entonces un lugar especial en la noogénesis (la evolución de computadoras cada vez más poderosas). Por tanto:

El humano no es el centro del universo, como antes ingenuamente creímos, sino algo mucho más fino, la flecha ascendente de la gran síntesis biológica. El humano solo constituye el último nacido; la más fresca, la más compleja, la más sutilmente variada de las sucesivas capas de la vida. (THP: 156) [4]

Por supuesto, debemos tener en mente que hay otras líneas en el árbol de la vida de la Tierra que conducen a la auto-conciencia (darse cuenta de sí mismo), y es enteramente posible que la vida en otros planetas también conduzca a esta auto-conciencia.

6. Cuarta época: La información en los órganos exosomáticos

Muchos escritores han reflexionado sobre la tecnología en términos biológicos. Las herramientas extienden los poderes funcionales de los órganos naturales (p.ej., los vestidos extienden los poderes de protección de la piel). Las herramientas se pueden considerar como órganos artificiales (p. ej., las cámaras fotográficas son ojos artificiales; las computadoras son cerebros artificiales). Las herramientas son órganos fuera del cuerpo (Turner, 2000), son órganos exosomáticos. El sistema global de órganos exosomáticos son como (o forman) un organismo. Nos podemos referir al sistema de tecnologías como tecnosfera, Teilhard pensó en la tecnología en términos biológicos. La Tecnosfera es:

… como un gran cuerpo que está naciendo, con sus extremidades, su sistema nervioso, sus órganos perceptivos, su memoria (The Human Phenomenon: 173)

La evolución continúa en la tecnología (ver FEN 268; también Dyson, 1997). Se dice con frecuencia, que varias tecnologías son esenciales para la evolución futura de la humanidad (Garreau, 2005; Kurzweil, 2005), estas son:

Tecnologías genéticas
Tecnologías robóticas
Tecnologías de la inteligencia artificial, y
Nanotecnologías

Teilhard trató sobre las tecnologías de la genética y de los procesos de información, y aunque no habló sobre robótica ni nanotecnologías (no habían surgido), podemos deducir que les hubiera dado la bienvenida.

Principalmente, Teilhard trató acerca de las tecnologías de los procesos de información, escribió breve pero positivamente sobre las computadoras y la “joven ciencia de la cibernética” (1966: 110). Algunos autores han argumentado que Teilhard previó el Internet (Kreisberg, 1995), describió “un sistema nervioso generalizado, emanando ciertos definidos centros y cubriendo la superficie entera del globo (FUT: 125; The Human Fenomeno en adelante THF: 173), más precisamente Teilhard escribió

… ¿cómo podemos fallar al ver las máquinas jugando una parte constructiva en la creación de una verdadera conciencia colectiva? … por supuesto, estoy pensando en primer lugar en la extraordinaria red de comunicación de la radio y la televisión que … ya nos liga en un tipo “etereizado” de conciencia universal? Pero también estoy pensando en … esas asombrosas computadoras electrónicas que, vibrando con señales al ritmo de cientos de miles por segundo, no sólo alivian nuestros cerebros del tedioso y exhaustivo trabajo, porque realzan la esencial (y muy poco advertida) “velocidad del pensamiento”, sino que están también pavimentando el camino para una revolución en la esfera de la investigación… todos estos instrumentos materiales … son finalmente, nada menos que una especie de super-Cerebro, capaz de adquirir dominio sobre … el reino del pensamiento.(FUT: 161-162)

Este sistema nervioso generalizado (este “super-Cerebro) es un sistema nervioso exosomático, es la totalidad de las tecnologías de computación y comunicación. Al presente (2016) este sistema nervioso exosomático, abarca la Tierra entera y se extiende hacia el sistema solar (vía satélites y sondas espaciales). La evolución de la inteligencia de toda la especie humana continúa en el sistema nervioso exosomático.

Teilhard también habló sobre la genética y las biotecnologías. Se refirió a la ingeniería genética:

… ¿no estamos en vísperas de meter las manos en el desarrollo de nuestros cuerpos y aun de nuestro cerebro? … Gracias al descubrimiento de los genes ¿no vamos pronto a controlar el mecanismo de las herencias orgánicas? (FEN: 299; MFV:181) [5]

Él argumentó, más allá, que la inteligencia humana debería guiar la evolución humana, vía la ingeniería genética

Hasta ahora, ciertamente hemos permitido a nuestra raza desarrollarse aleatoriamente y no hemos reflexionado suficientemente que factores médicos y morales son necesarios para reemplazar las brutales fuerzas de la selección natural. Es indispensable en el curso de las centurias venideras, que se descubra y desarrolle, a escala personal, una forma de eugenesia extremadamente humana. Una eugenesia de lo individual y por consiguiente, una eugenesia de la sociedad (THP: 202)

Teilhard concibió la síntesis de formas de vida completamente nuevas:

… ¿no vamos a ser capaces un día de provocar aquello que la Tierra, abandonada hoy a sí misma no parece poder ya realizar: una nueva oleada de organismos, una Neo-vida construida artificialmente? (FEN: 300).

Cuando la inteligencia humana guíe tanto a la evolución humana como a las nuevas formas de vida, entonces la evolución en la Tierra llegará a ser auto-dirigida. La evolución ha sido ciega. Pero cuando es guiada por el pensamiento humano, se vuelve reflexiva y por lo tanto auto-dirigida. Por consiguiente, la biotecnología es un paso más allá en la evolución hacia la auto-conciencia.

Una encuesta histórica del progreso tecnológico, justifica la conclusión de que la evolución tecnológica se está acelerando (ver Kurzweil, 2005). Teilhard argumentó que la información tecnológica se estaba acelerando de acuerdo a una “progresión geométrica”. Se puede ver aquí una versión primitiva de la Ley de Moore. Teilhard se refiere a la intensidad de los procesos de información como la “temperatura psíquica” de la Tierra:

… en este momento hay un rápido ascenso de la temperatura psíquica (mental) en la Tierra, causada por la actividad de una red económico-tecnológica intensificada a una velocidad continuamente acelerada (Teilhard, 1973).

La convergencia de la genética y las tecnologías de la información aspira a la perfección de la inteligencia humana:

…con el pensamiento artificial perfeccionando el órgano mismo del pensamiento (THP: 177).

7. Más allá de la cuarta época

Teilhard notó correctamente cuatro épocas de auto-organización;

La emergencia de las estrellas y la síntesis estelar
La emergencia de los planetas
La emergencia de lo viviente y la evolución biológica
La emergencia de la inteligencia (en los sistemas nerviosos)

Cada forma de auto-organización da lugar a la siguiente, por lo tanto, la evolución es jerárquica.

De estos hechos, él dedujo que la evolución tiene una dirección (FEN: 178). Se dirige hacia la producción de sistemas cada vez más complejos (que podemos interpretar como la producción de sistemas computacionales naturales y artificiales). Teilhard razonó más allá, que hay una fuerza (energía radial) que maneja la auto-organización (FUT: 70 ¿?) [6] Existe una fuerza universal de extropia que se opone a la entropía. La noogénesis sucede en cualquier lugar:

… dondequiera que haya planetas que soporten vida en el Universo, estará incluido, como en la Tierra, alguna forma de espíritu de planetización (FUT: 109)

Sobre la evidencia de las cuatro épocas de la evolución, Teilhard postula épocas más lejanas, como la emergencia de super-humanos super-inteligentes (FUT: 114; FEN: 279-281)

…existe para nosotros en el futuro, por lo menos de manera colectiva, no sólo la supervivencia, sino una super-vida (THP: 163).

Aunque la Tierra está amenazada por muchos desastres, Teilhard afirma que no sucederán:

Cuando se menciona el fin del mundo, la idea de algún tipo de catástrofe siempre nos viene a la mente. Lo más frecuente, algún cataclismo sideral … Desde que la física ha descubierto que toda energía se disipa, nos parece que el calor está descendiendo alrededor de nosotros en el mundo … Hay muchas maneras de llegar al final, invasiones microbianas, degeneraciones orgánicas, esterilidad, guerra, revolución …Todos estamos bastante familiarizados con estos diferentes escenarios … Y sí, basado en todo lo que el pasado de la evolución nos enseña, yo creo y puedo decir que dado el grado en el cual estos múltiples desastres implican una idea de accidente prematuro o de decaimiento, no tenemos nada que temer de ellos. Aunque sean posibles en teoría, por razones superiores, podemos estar seguros de que nunca sucederán. (THP: 196).

El razonamiento de Teilhard acerca del futuro es un ejemplo temprano de lo que Tipler (1995) llamó escatología física, que está cercanamente conectada a varios principios antrópicos (Barrow y Tipler, 1986). Podemos identificar tres principios antrópicos en orden de creciente fortaleza. El primero es el Principio Antrópico Débil (WAP por sus siglas en inglés): cualquier cosmología debe ser consistente con la emergencia y existencia de creaturas (como nosotros) que sean capaces de establecer esa cosmología (Barrow and Tipler, 1986: 16). El WAP no es controversial, pero el Principio Antrópico Fuerte si lo es. El SAP (por sus siglas en inglés) dice: “El universo debe tener aquellas propiedades que permitan que la vida se desarrolle en algunas etapas de su historia” (Barrow y Tipler, 1986: 16). El Principio Antrópico Final (FAP por sus siglas en inglés), es aún más controversial y dice: “Los procesos de información inteligentes deben llegar a existir en el universo, y una vez que lleguen a la existencia, nunca se extinguirán (Barrow y Tipler, 1986: 23).

Ya reconocimos y admitimos que la Evolución era una ascensión hacia la Conciencia… Así pues, esta misma Evolución debe culminar hacia adelante en una Conciencia superior (FEN: 310). … No cabe otra posibilidad que la de un universo irreversiblemente personalizante capaz de contener a la persona humana (FEN: 347)

Es difícil defender cualquier versión del FAP y por lo tanto, defender cualquier teoría del Punto Omega. Tipler hace un argumento desde la belleza: (1) El FAP es un bello principio; (2) “Nosotros, los físicos sabemos que un bello postulado probablemente es más correcto que uno que no lo es” (Tipler, 1988 Es difícil defender cualquier versión del FAP y por consiguiente defender cualquier teoría del Punto: 32; ver también Tipler, 1995: 11); por lo tanto (3) es más probable que el FAP sea verdadero que falso. Pero este argumento es muy débil y por supuesto, para Teilhard la versión antropocéntrica del FAP es materia de fe religiosa. (VI)

A los transhumanistas les gusta reunir evidencia de que la humanidad está evolucionando hacia una super-inteligencia, predicen que las tecnologías tienden a un lejano futuro, y que ello está bien, pero no podemos inferir con certidumbre o inevitabilidad que la humanidad pueda alcanzar la quinta o sexta época de la complejidad. O podemos argumentar con cierto grado de probabilidad que alguna civilización en alguna parte, la puede alcanzar, puesto que, si incluimos todo el universo, aumentamos las posibilidades de que alguna civilización pueda alcanzar la quinta o sexta época. Aun así, dado que estamos siguiendo la visión de Teilhard, procederé como si su versión del FAP sea verdadera. En lo que sigue supondré que la civilización humana puede progresar hasta las épocas quinta y sexta.

8. Quinta época: la fusión de la humanidad y la tecnología

8.1 La Singularidad de Kurzweil

Como ya se mencionó, Teilhard reconoce que el ritmo del avance tecnológico se está acelerando, y esta aceleración conducirá a la emergencia de una super-máquina global:

Consideradas juntas, todas las máquinas de la Tierra, tienden a formar un solo y vasto mecanismo organizado (FUT: 160).

Este mecanismo empieza a operar sobre ellas mismas

— así, acelerando y multiplicando su propio crecimiento y formando una sola red gigantesca que ciñe la Tierra (FUT: 160).

Este auto-manejo de la evolución tecnológica es el siguiente tipo de involución (después de la auto-replicación y la auto-conciencia).

La emergencia de una super-máquina global que dirige su propia evolución, corresponde cercanamente a la idea de la Singularidad desarrollada por Ray Kurzweil que la define como “un futuro periodo durante el cual el ritmo del cambio tecnológico será tan rápido, y su impacto tan profundo, que la vida se transformará irreversiblemente” (Kurzweil, 2005, The Singularity is Near, pág. 7; en adelante abreviad SING). Kurzweil dice que la Singularidad transformará a los humanos en super-humanos:

Nuestra versión 1.0 de cuerpos biológicos es igualmente débil y sujeta a una miríada de modos de falla… La Singularidad nos permitirá trascender las limitaciones de nuestros cuerpos y cerebros biológicos … Podremos vivir tanto como queramos … La Singularidad representará la culminación de la fusión de nuestra existencia y pensamiento biológico, con nuestra tecnología, que resultará en un mundo que, aun siendo humano, trascenderá nuestras raíces biológicas. No habrá distinción post-Singularidad entre los humanos y las máquinas o entre la realidad física y la virtual (SING: 9).

Teilhard afirma que habrá un periodo de rápido cambio tecnológico que unirá a los humanos con la tecnología. Pero él no identifica este periodo con la Singularidad. Para Teilhard, la Singularidad llega después, la fusión de la humanidad con la tecnología es el nacimiento de la noosfera y la emergencia del espíritu de la Tierra.

8.2 La emergencia del espíritu de la Tierra

En este punto de su exposición, Teilhard ya ha argumentado sobre la emergencia de la tecnosfera. Él ha razonado sobre la emergencia de

… un generalizado sistema nervioso, provenientes de ciertos centros definidos y cubriendo la superficie entera del globo (FUT: 125).

Nosotros podemos tomar esto como un sistema de computadoras interconectadas, el Internet es una versión temprana de este sistema nervioso. Teilhard sostiene que eventualmente los humanos se integrarán en una sola super-mente (FEN: 332). [7] Un medio computacional universal que cubrirá la Tierra. Una super-conciencia humana que emergerá dentro de su medio computacional:

Una colectividad armonizada de conciencias, que equivale a una especie de super conciencia. La Tierra no sólo cubriéndose de granos de pensamiento, contándose por miríadas, sino envolviéndose de una sola envoltura pensante hasta no formar precisamente más que un solo y amplio Grano de Pensamiento, a escala sideral. La pluralidad de las reflexiones individuales agrupándose y reforzándose en el acto de una sola Reflexión unánime (FEN: 301-302).

En lo que sigue, voy a bosquejar una manera técnicamente verosímil para que emerja esta computación planetaria. Podemos imaginar fácilmente que los cuerpos y los cerebros humanos se están fusionando cada vez más con las computadoras artificiales (Teilhard ya insinuó esto en 1966: 111). Ya (en 2006) algunos cerebros humanos están directamente enchufados a computadoras. Es perfectamente razonable pensar que las interfaces computadoras-cerebro llegarán a ser más comunes y más complejas. Moravec (1988) asegura que los cuerpos y los cerebros humanos pueden ser escaneados y sus programas obtenidos. Estos programas corporales pueden ser corridos en super-computadoras artificiales. El pensamiento viviente puede incorporarse al Internet.

En el presente, el Internet está limitado de varias maneras. Su primera limitación consiste en que está conformado por computadoras separadas, ligadas entre sí de forma muy débil (por cables o canales de radio). Se pueden superar estos límites mediante la fusión de todas las computadoras en un solo medio computacional, que puede ser una capa de silicón que cubra gran parte de la Tierra; o bien, una capa de nanotubos de carbono e interruptores; o una capa que contenga tanto carbono como silicón. Este medio computacional será como un gigantesco rizoma o red, que cubra por completo la masa terrestre. La segunda limitación es que el internet depende de fuentes externas de poder, lo que se puede superar con el adecuado poder solar.

Podemos entonces plantear una Tierra cubierta por una capa de puro computronium, compuesto de nanomáquinas (nanorobots) auto-construidos y auto-reparables. Es como un diseño de Bill Joy [8] pero que no destruye la vida. Por lo contrario, esta capa de nano-robots es una sustancia pensante viviente, es una capa de material pensante y viviente, dependiente del poder solar. Todos los sistemas vivos son eventualmente escaneados y sus programas corporales son subidos a la capa de computronium. Viven en una simulación de sus pasados ecosistemas en una realidad virtual. Pero esta realidad virtual no es irreal, está hecha de verdadera masa-energía.

La evolución de la computación en la Tierra, conduce a una transformación entera de ésta, hacia una supercomputadora planetaria. Teilhard dice que nosotros apuntamos a

… una totalización interior del mundo sobre sí mismo; es decir, en la edificación unánime de un espíritu de la Tierra. (FEN:303)

El espíritu de la Tierra es la totalidad del software (humano y no humano) corriendo en una supercomputadora planetaria:

La colectivización de la raza humana, que al presente se está acelerando, no es nada más que una alta forma adoptada por el proceso de moleculización en la superficie de nuestro planeta. La primera fase fue la formación de proteínas hasta la etapa de la célula. En la segunda fase se formaron células individuales complejas, incluyendo hasta el Hombre. Estamos ahora en el principio de la tercera fase, la formación de un supercomplejo órgano social, el cual… sólo puede ocurrir en caso de elementos personalizados reflexivos. Primero la vitalización de la materia , asociada con el agrupamiento de las moléculas; luego la hominización de la Vida, asociada al superagrupamiento de células; y finalmente la planetización de la Humanidad, asociado con un cerrado agrupamiento de gente: La Humanidad, nacida en este planeta y esparcida sobre su superficie entera, llegando gradualmente a formar alrededor de esta matriz terrestre, una sola y mayor unidad orgánica contenida en sí misma; una sola archimolécula, hipercompleja, hipercentrada e hiperconciente, coextensiva con el cuerpo celeste en el cual nació ¿No es esto lo que está sucediendo en estos tiempos, lo concluyente de este circuito esférico pensante? (FUT: 108-9).

La tecnosfera se convertirá en noosfera. La historia apunta a:

Una génesis progresiva de lo que he llamado “noosfera”, el organismo panterrestre en el cual, por compresión y arreglos de las partículas de pensamiento, un resurgimiento de la evolución (ahora convertida en reflexiva de sí misma) que ahora se está esforzando para llevar la sustancia del universo hacia más altas condiciones de super-reflaxión planetaria (MFV: 180). En breve, la noosfera es una formidable máquina pensante (FUT: 168).

Nosotros podemos pensar esto, haciendo una conversión del planeta entero en una supercomputadora. (ver SING: 350).

8.3 Expansión material hacia el universo

La noosfera es una máquina pensante viviente con enormes poderes físicos. Teilhard escribió que:

Una apropiada humanidad planetizada está adquiriendo nuevos poderes que le posibilitan superorganizar la materia (FUT: 171)

Un posible futuro para la noosfera es que podrá superorganizar aún más y más grandes disposiciones de materia. Se puede expandir materialmente hacia el sistema solar y el universo. Teilhard consideró esta opción:

Quizá podamos movernos a venus, o tal vez aún más lejos (FUT: 115).

A cualquier otro lugar, dijo

Primero que todo, podemos seriamente preguntarnos, si algún día, bajo la presión de la mente en la superficie del globo, la Vida pueda usar su ingenio para forzar las rejas de su prisión terrestre, ya sea descubriendo la manera de invadir otros planetas inhabitados… o estableciendo una conexión psique a psique con otros puntos principales de conciencia, a través del espacio. Aunque la suposición del encuentro y mutua fertilización de dos noosferas pueda al principio parecer descabellada, todo lo que hace, realmente, es extender lo psíquico a una escala de magnitud cuya validez no podemos pensar ya en negar a la materia. Finalmente, la conciencia se construirá a sí misma con la síntesis de las unidades planetarias ¿y por qué no en un universo en que la unidad astral es la galaxia.

La expansión material de la noosfera hacia el universo, tiene varias etapas. La primera es la conversión del sistema solar en una computadora, esto se puede lograr construyendo Esferas Dyson, cada vez más grandes, alrededor del Sol (Kurzweil, 2005: 350). La segunda etapa es la expansión fuera del sistema solar, la colonización de la galaxia. Una manera de lograr esto, es usando las sondas espaciales robóticas (a menudo llamadas sondas von Newmann). De acuerdo a esta estrategia, nuestro sistema solar mandaría multitudes enormemente grandes de pequeños robots que acudirían en masa a otros sistemas planetarios y los convertirían en supercomputadoras.

La expansión material de la noosfera nos lleva a un futuro muy lejano. Barrow y Tipler escribieron que la vida podría expandirse hasta abarcar la mitad del universo (1986: 675). Argumentaron que alrededor de esa época, el universo empezaría a retraerse hacia un Big Crunch, lo que sería un buen momento para la vida, puesto que significa que la energía estará siempre disponible para la computación. A medida que el universo converge, la energía disponible se puede usar más eficientemente, por lo que el poder computacional del universo crecerá sin límite a medida que el tiempo pasa. El universo, al momento del Big Crunch sería una computadora infinitamente poderosa. Este es el Punto Omega de Barrow-Tipler, el final del tiempo, una total y sin fin presencia de todos los posibles procesos finitos computacionales (Barrow y Tipler, 1986: 675-77). Sin embargo, recientes observaciones han dado lugar a objeciones a la escatología de Barrow-Tipler, pues al parecer nuestro universo no está convergiendo hacia un Big Crunch, sino por lo contrario, su expansión se está acelerando, y de acuerdo a esto la teoría del Punto Omega de Barrow-Tipler al parecer está refutada por la evidencia empírica.

El esquema escatológico de Kurzweil no depende del Big Crunch. A medida que como civilización llenemos el universo, será posible programar la materia al más básico nivel físico. Descubriríamos modos de volver a la “materia tonta”, “materia inteligente”. Seríamos capaces de convertir cualquier estructura material en un substrato para la computación universal (en computronium). Kurzweil describe nuestra expansión hacia el universo en los siguientes pasajes:

En la secuela de la Singularidad, la inteligencia, derivada de sus orígenes biológicos en los cerebros humanos y de sus orígenes tecnológicos del ingenio humano, empezaremos a saturar la materia y la energía en su centro, esto se logrará reorganizando materia y energía para proveer un óptimo nivel de computación … para esparcirlo fuera de la Tierra … La materia “tonta” y los mecanismos del universo, se transformarían en sublimes y exquisitas formas de inteligencia que constituirían la sexta época en la evolución de los patrones de información (SING: 21.)

A medida que la inteligencia satura la materia y la energía disponible, convierte la materia tonta en materia inteligente. Aunque la materia inteligente todavía siga las leyes de la física, será tan extraordinariamente inteligente que podrá emplear los aspectos más sutiles de las leyes para manipular la materia y la energía a su voluntad. (SING: 364.)

Kurzweil reconoce que la evolución de la inteligencia en nuestro universo, encara ciertos límites materiales y considera varios caminos altamente especulativos para sortear estos límites (2005: 359-66). Además, él también sugiere más profundamente (y más especulativamente) que esos límites materiales pueden ser irrelevantes a la evolución de la inteligencia, ya que ésta no se constriñe por las fuerzas materiales:

Mi conjetura es que la inteligencia finalmente probará ser más poderosa que esas grandes fuerzas impersonales … La inteligencia no exactamente revoca las leyes de la física, pero es suficientemente ingeniosa y capaz de manipular las fuerzas en medio [de ellas] a su voluntad … finalmente, la inteligencia será una fuerza a considerar, aun para esas grandes fuerzas celestes (así que ¡atención!). Las leyes de la física no son derogadas por la inteligencia, pero ellas efectivamente se esfuman en su presencia. Así que el universo ¿llegará a su fin en un big crunch o en una infinita expansión de estrellas muertas, o de alguna otra manera? Desde mi punto de vista, la cuestión primaria no es la masa del universo, o la posible existencia de la anti gravedad, o la que Einstein llamó constante cosmológica. En vez de esto, el destino del universo es una decisión que esta aun por tomarse, una que inteligentemente debemos considerar cuando el tiempo sea el correcto (1999: 258-60).

9. Sexta época: el universo despierta

9.1 La Singularidad de Teilhard

Aunque Teilhard toma en cuenta la posibilidad de que la noosfera se expanda materialmente en el universo, considera esta posibilidad como un final (FEN: 342-344; FUT: 302). La capacidad computacional del universo material es finita. Una inteligencia que se expande, eventualmente encontrará límites computacionales de la materia (ver Kurzweil, 2005: 364-66, 485-87). Golpearemos una pared. Teilhard sugiere que cuando la inteligencia llegue a los límites computacionales de la materia, deberá cambiar de curso, deberá esforzarse por un tipo diferente de entendimiento. Así que Teilhard no está interesado en abandonar materialmente la Tierra (o el sistema solar)

Teilhard a menudo habla de puntos críticos en la evolución de la inteligencia humana:

En nuestro tiempo, parece que nos estamos aproximando a un punto crítico de organización social (FUT: 31, 47).

Él se refiere al punto crítico como:

… la entrada a lo Superhumano (FEN: 293)

Dice que la inteligencia puede alcanzar un punto crítico de intensidad que:

… representa el paso, por desplazamiento o desmaterialización, a otra esfera del universo: no un final del Ultra-humano, sino un ascenso a algún tipo de Trans-humano en el corazón definitivo de las cosas (FUT: 208).

El “Ultra-humano de Teilhard es lo que podríamos llamar el transhumano y a su “Trans-humano” podríamos llamarle posthumano.

Teilhard identifica este punto crítico con la noción cristiana de Parusía;

Por necesidad física y orgánica, la chispa parusíaca sólo puede ser un encendedor entre el Cielo y una Humanidad que haya alcanzado un cierto punto crítico evolutivo de madurez colectiva (FUT: 267).

La Parusía es la culminación de la misión de Cristo, que en la religión popular burdamente se representa como la “segunda venida de Cristo” o el “Éxtasis”. Para Teilhard es un cambio biológico radical. Él escribió que cuando la inteligencia humana pase a través del punto crítico:

Penetraría por primera vez en el ambiente que es requisito biológico para la integridad de su tarea (FUT: 51)

El punto crítico (identificado con la Parusía) es la Singularidad Teilhardiana.

9.2 Expansión Informacional hacia el universo

A medida que consideramos la evolución de la inteligencia en la sexta época, debemos tratar más y más con los aspectos explícitamente religiosos y especulativos del pensamiento de Teilhard. Él tiene poco interés en la expansión material de la noosfera hacia el espacio. Él escribió que la futura inteligencia humana podría:

… romperse a través del marco material del Tiempo y el Espacio (FUT: 175).

Repetidamente dijo que la futura inteligencia humana dejaría la Tierra espiritualmente (FEN 326, 327, 342; FUT: 116, 175, 303-304). Obviamente necesitamos clarificar la noción de Teilhard de dejar la Tierra espiritualmente. A primera vista pareciera como un supernaturalismo pasado de moda. Pero Teilhard dice que su orientación es científica.

Para Teilhard, dejar la Tierra espiritualmente es entrar al Pleroma (Teilhard, 1974: 64-75). (VII) Este es el Medio en el cuál la persona individual humana llega finalmente a la perfección y la armonización. Teilhard niega la materialidad del Pleroma, pero afirma (y enfatiza) lo físico del Pleroma (1974: 67-72). Dice que aquellos que entren al Pleroma serán “físicamente incorporados” en él (1974: 70; las itálicas son de Teilhard). Dice que el Pleroma está espacialmente “extendido a las galaxias” (1974: 236). Por consiguiente, para que una persona escape de la Tierra espiritualmente, tiene que liberarse de su realidad material, mientras permanece físicamente en el espacio-tiempo. Mientras dejamos la Tierra espiritualmente, no desaparecemos del universo. Teilhard escribió que en el punto crítico pasamos “por traslación o desmaterialización a otra esfera del Universo” (FUT: 298). Yo entiendo que esto significa que en el punto crítico la futura inteligencia humana no se realizará más por ningún mecanismo de fuerzas y partículas. Terminaremos de hacernos realidad por la materia. Esto no contradice la tesis naturalista de que somos completamente físicos. Esto simplemente implica que no todas las cosas físicas son materiales, la física tiene niveles más profundos. El Pleroma es físico, pero su nivel físico es más profundo que el material.

Muchos autores sobre la intersección de la física básica y la ciencia de la computación han argumentado que el mundo material no es el nivel más profundo del universo físico. Ellos aseguran que el nivel más profundo de la realidad física es computacional (Fredkin, Landauer, y Toffoli, 1982; Fredkin, 1991; Zeilinger, 1999). Los primeros trabajos sobre las bases computacionales de la física tendían a tratar el universo como un autómata celular como el juego de la vida (ver Poundstone, 1985). Cada punto espacial es una computadora que forman varios campos físicos (p. ej. El campo electro-magnético y el campo gravitacional). Las partículas materiales son perturbaciones en esos campos, que se auto-perpetúan (como los planeadores [gliders] en el juego de la vida). Pero el estado de estas computadoras es puramente informacional y no pueden hacer realidad más que campos materiales. Podemos pensar en estas computadoras como un tipo de procesos informacionales corriendo en los cuerpos y cerebros de los humanos y los super-humanos. Y podemos y podemos ir más allá de límite de la teoría de los autómatas celulares, pensando en estas computadoras como infinitamente complejas que pueden ser máquinas aceleradas universales de Turing (Copeland, 1998). Cada punto espacial es una poderosa máquina de computación física interactuando con una infinidad de otros puntos. En esta hipótesis, el nivel más profundo de la realidad física es una red infinitamente compleja de computadoras infinitamente poderosas (llamémoslo el Sistema). Sugiero que la forma más precisa de pensar el Pleroma de Teilhard es pensarlo como el Sistema, que es físico, pero no material. Para Teilhard, el espíritu luce muy parecido a una información energética. El espíritu es software en acción. Cuando la humanidad llegue a ser super-inteligente, dejará de ser material y llegará a ser puramente informacional. La inteligencia futura dejará de ser realizada materialmente. La evolución pasará hacia el Pleroma.

La hipótesis de que la evolución continúa en el Pleroma, nos permite darle sentido tanto a la afirmación de Teilhard de que dejaremos la Tierra espiritualmente, como a la conjetura de Kurzweil de que la inteligencia futura será más poderosa que las grandes fuerzas impersonales del cosmos. Una persona humana es un proceso viviente informacional pensante. Al presente somos procesos informacionales realizados mediante la química del carbón, por la carne. Nuestros futuros descendientes super-humanos podrán ser hechos realidad en otro tipo de material (p. ej. Sílice), pero el material en el que las computaciones humanas o super-humanas se realicen, no es esencial para esas computaciones. Podemos hacernos realidad a base de procesos informacionales en el Pleroma. Si nosotros (o nuestros descendientes super-humanos) aprendemos a programar el Pleroma, podremos programarnos a nosotros mismos dentro de él. Viviremos, nos moveremos y tendremos nuestro ser en el Pleroma. Llegaremos a ser patrones vivientes de software pensante. Nos extenderemos informacionalmente hasta llenar la totalidad de un infinitamente fértil cosmos. Si existen otras especies inteligentes, integraremos nuestras computaciones con ellas, y si esto sucede, ya no tendremos que preocuparnos por la futura evolución material del universo. Las estructuras materiales ya no serán de mucho interés a la vida inteligente. La inteligencia futura podrá escoger trabajar con materia (quizá para expresiones artísticas) o podrá ignorarla. La inteligencia no será ya material, y llegará a ser puramente informacional. Llegará a ser espiritual.

9.3 La resurrección del cuerpo.

Para Teilhard, la fe en Cristo es la convicción de que el proceso cósmico tiende a un estado final en el cual la persona es salvada. La salvación es la recuperación y perfección de lo que es más personal en cada humano (FEN: 312-316; FUT: 175). Teilhard a menudo escribe acerca de la salvación en términos sicológicos (p. ej., en términos de la conciencia), pero también habla en términos biológicos acerca del paso a través del punto crítico (FUT: 51). Él escribió:

El Reino de Dios, ¿una gran familia? Sí, en un determinado sentido. Pero también, en otro sentido, una prodigiosa operación biológica: la de la Encarnación redentora (FEN: 352).

Desde esta visión, no hay razón para oponer lo psicológico a lo biológico. El conocimiento humano es una computación biológica corriendo en cada célula a nivel molecular. La sicología de un cuerpo humano individual, se recupera y perfecciona cuando el programa biológico que está corriendo con ese cuerpo se recupera y perfecciona. La recuperación y perfección de un programa corporal individual es la resurrección del cuerpo, que obviamente no es revivir un cadáver, Es la traslación del programa corporal a un nuevo medio.

La resurrección del cuerpo ha sido largamente asociada con la separación del cuerpo y la reincorporación del alma. Una larga tradición identifica el alma con la forma del cuerpo (ver Aristóteles, De Anima, 412a5-412b21; Aquino, Summa Theologica, Part 1, Q 78-84). Podemos seguir esta tradición: la forma del cuerpo es la forma en la que la computación biológica corre en cada célula del cuerpo a nivel molecular. El alma puede identificarse con el programa corporal, como varios importantes pensadores cristianos lo han hecho (Hick, 1976: ch. 15; Reichenbach, 1978; Polkinghorne, 1985: 180-81; Mackay, 1997). Barrow y Tipler explícitamente identifican el alma con el programa corporal:

… un ser inteligente, o más generalmente, cualquier creatura viviente, es fundamentalmente un tipo de computadora… la parte realmente importante de una computadora no es el hardware particular, sino el programa; podemos aún decir que el ser humano es un programa diseñado para correr en un hardware particular llamado cuerpo humano, con sus datos codificados en un tipo muy especial de aparatos para almacenar datos llamados moléculas de DNA y células nerviosas. La esencia del ser humano no es el cuerpo, sino el programa que controla el cuerpo… definir el alma como un tipo de programa, tiene mucho en común con la definición de alma por Aristóteles y Aquino como: “la forma de actividad del cuerpo”. Un ser humano viviente es la representación de un determinado programa en lugar de un programa por sí mismo, el programa correspondiente a un ser humano, puede guardarse de muchas diferentes formas (Barrow and Tipler, 1986: 659).

Para Barrow y Tipler (y especialmente para Tipler), un individuo humano en particular, es resucitado cuando su programa corporal empieza a correr en la super-computadora material surgida durante el Big Crunch. Tipler se refiere a una exacta simulación como una emulación. Dice: “… el mecanismo físico de la resurrección individual es la emulación de todas y cada una de las personas muertas desde tiempo atrás, y de sus mundos, en las computadoras de un futuro lejano” (1995: 14, 220). Por supuesto, en las computadoras de un lejano futuro se necesitaría que no hubiera sufrimiento y muerte como lo hay en la Tierra, Las emulaciones pueden ser mejoradas y pueden vivir indefinidamente. Sus vidas pueden ser guiadas hacia formas super-humanas y después hacia formas de complejidad más elevadas, hasta llegar a ser infinitamente complejas (Barrow and Tipler, 1986: 659-61). Puesto que el fin del universo en un Big Crunch no parece probable, de la misma manera, la teoría de la resurrección de Barrow-Tipler, tampoco lo parece. Y aun cuando el Big Crunch fuera probable, Teilhard no estaría de acuerdo a la resurrección por emulación o cualquier futura máquina material. Todas las máquinas materiales tienen límites y para Teilhard el futuro de la inteligencia radica más allá de lo material.

De acuerdo a mi interpretación computacional de Teilhard, un particular individuo humano resucita cuando su programa corporal empieza a hacerse realidad por alguna red de máquinas en el Pleroma, ésta realización del programa corporal es la resurrección del cuerpo. Si esto es correcto, entonces nuestros cuerpos resucitados serán puramente informacionales. Serán cuerpos espirituales. Serán el soma pneumatikon de San Pablo (1 Corintios 15). Aunque los cuerpos ya no sean materiales, seguirán siendo físicos. Probablemente estos cuerpos evolucionarán hacia formas posthumanas, por ejemplo, hacia formas como las de los “Bush robots” de Moravec (1988: 102-108; 2000: 150-54), quien observó que el cuerpo humano tiene un patrón fractal de ramas [9]. El cuerpo tiene un nivel 0 de ramas (el tronco), del cual, en cada extremo, brotan dos ramas de nivel 1 (brazos y piernas), de las cuales, a su vez, brotan de su extremo libre cinco ramas de nivel 2 (dedos de manos y pies). Este patrón puede ser normalizado y extendido de la siguiente manera: Un robot arbusto empieza con una rama de nivel 0. De cada extremo libre de este y los sucesivos niveles n, brotan ramas hacia el nivel n+1 según la fórmula 2^(n+1). Tal y como nuestros dedos son más cortos y delgados que nuestras piernas y brazos, así las ramas de cada nivel son más cortos y delgados.

9.4 La universalidad de la resurrección.

Teilhard creía que la vida y la inteligencia humanas se liberarían de las restricciones de la realidad material y se volverían espirituales. Según esta explicación, nuestros descendientes evolucionarían hacia el nivel cósmico (sexta época), aquí en la Tierra. Uno puede objetar que tal futuro no parece muy probable para la humanidad. La humanidad es una especie en un planeta que orbita una estrella. Las probabilidades apuntan a que la humanidad fracase antes de trasladarse hacia el Pleroma. Y aun si nuestros descendientes llegaran a ser cuerpos espirituales, nosotros y nuestros ancestros muy probablemente estaríamos muertos. Necesitamos un argumento que implique que resucitaremos no importa lo que pase en la Tierra.

Teilhard a menudo afirma la existencia de muchas civilizaciones extraterrestres (FEN: 342; FUT: 90-117; Teilhard 1974: 36-44). Podemos afirmar, que si cualquier civilización llega a ser cósmica (si entra en el Pleroma), entonces todos los humanos serán salvados. El argumento funciona de la siguiente manera:

En un futuro es probable la emergencia de alguna civilización cósmica.
Una civilización cósmica sería capaz de simular todas las civilizaciones con inteligencias inferiores.
Una civilización cósmica está obligada tanto por la ética como por su deseo de omnisciencia a simular todas las civilizaciones inferiores (ver Tipler, 1988: 44; Tipler, 1995: 245-50).
Una civilización cósmica es sensible a sus obligaciones éticas y epistémicas.
Por lo tanto, una civilización cósmica podrá simular todas las civilizaciones inferiores, y podrá guiar su evolución hacia el nivel cósmico. Si la civilización humana es menos compleja, se sigue que
Una civilización cósmica podrá simular la civilización humana y guiar su evolución al nivel cósmico.

Este es uno de los escenarios contemplados en el bien conocido argumento de simulación de Bostrom (2003). Si nuestros futuros descendientes (o los miembros de alguna otra civilización cósmica) saltan hacia el Pleroma, serán capaces de recuperar todo el pasado inteligente de los objetos vivientes por la fuerza bruta de la simulación de todos los programas (ver Moravec, 1988: 122-24; Tipler, 1995: 220). Por lo tanto, podrán correr nuestros programas corporales otra vez, y resucitar nuestros cuerpos.

10. El Punto Omega

10.1 El punto Omega como una máquina de Turing universal

Teilhard argumenta que el universo es convergente (FEN: 311). La historia del mundo converge a un estado final. Él se refiere a este estado como el Punto Omega. De acuerdo a Teilhard, las almas de los humanos de alguna manera se encuentran, en un futuro lejano, en el Punto Omega (FEN: 326). Barrow y Tipler, ofrecen una interpretación computacional a la idea de Teilhard, diciendo que el alma es el programa corporal y que el Punto Omega es una super-computadora formada en el Big Crunch al final del tiempo. Tipler (1995: 249-50) es explícito: “el Punto Omega en Su trascendencia, es en esencia una máquina de Turing universal auto-programada, con una memoria literalmente infinita.” El decir que todas las almas se encuentran en el Punto Omega, precisamente es decir que corre todos los posibles programas corporales humanos. Yo concuerdo con Barrow y Tipler en esto último, pero no creo que el Punto Omega se forme en un Big Crunch al final del tiempo. En lugar de eso, creo en el Punto Omega como el estado o meta final del Pleroma.

Teilhard interpreta el Punto Omega tanto en términos cristianos como panteísticos. En el Punto Omega,

Y entonces, nos dice San Pablo, ‘No habrá más que Dios, todo en todos’ He aquí en verdad, una forma superior de ‘panteísmo’… Una espera de unidad perfecta en la que cada elemento, por estar así sumido, hallará su consumación simultáneamente con el Universo. (FEN: 352).

Teilhard se defiende contra el cargo de que tal panteísmo no es cristiano:

… para terminar de una vez, con los temores de ‘panteísmo’ continuamente puestos en juego por algunos mantenedores del espiritualismo tradicional frente a la evolución, ¿cómo no ver que, en el caso del Universo convergente, tal como yo le he presentado, lejos de nacer de la fusión y de la confusión de los centros elementales que acumula, el Centro Universal de unificación (precisamente para cumplir con su función motora, colectiva y estabilizante) debe concebirse como preexistente y trascendente? ‘Panteísmo muy real, si se quiere (en el sentido etimológico de la palabra), pero panteísmo absolutamente legítimo, puesto que si, en fin de cuentas, los centros reflexivos del Mundo no constituyen realmente más que una ‘unidad con Dios’, este estado se consigue, no por identificación (Dios convirtiéndose en todo, sino por acción diferenciante y comunicante del amor (Dios todo en todos), lo cual es esencialmente ortodoxo y cristiano (FEN: 370).

La síntesis del cristianismo y panteísmo de Teilhard, tiene una notablemente clara y elegante interpretación computacional. El Pleroma es una red de computadoras infinitamente complejas. Yo sugiero que cada computadora es una veloz máquina universal de Turing con una memoria infinita (una AUTM por sus siglas en inglés. Tal como un sistema infinito contiene innumerables subsistemas infinitos, un AUTM puede simular indefinidamente muchos otros AUTM. Los puede simular corriéndolos como subprogramas. Cada uno de estos subprogramas es a su vez una máquina virtual. Yo he dicho que cada cuerpo resucitado tiene el poder de una AUTM. Por consiguiente, mientras está corriendo su propio programa corporal, cada cuerpo resucitado puede simular exactamente cada otro cuerpo resucitado corriéndolo como un subprograma (como un cuerpo virtual). Podemos decir que cada cuerpo resucitado corre a todos los otros en su imaginación (ver Moravec, 1988: 178-79). Cada cuerpo resucitado se da cuenta de sí como sí mismo, mientras que se da cuenta de los otros como otros. Una comunidad de AUTM en la cual cada una simule exactamente a cada una de las demás, es una comunidad en la cual todas las personas están formalmente interpenetradas. Cada persona está en cada otra como una imagen viviente (una máquina virtual). Cada persona es un espejo en el que cada una de las otras personas se refleja perfectamente. Pero estas personas son distintos programas.

10.2 El Punto Omega como un sistema auto-representativo

Teilhard razonó que había un incremento de auto-referencia (involución) y auto-representación (interioridad), en cada estado de la evolución. Por lo tanto, podemos interpretar al Punto Omega como lo máximo de la auto-representación. Es el sistema auto-representativo perfecto. Tal absoluto sistema auto-representativo fue descrito por Josiah Royce, quien se refirió a él como el Ser Absoluto. Si esto es correcto, entonces el Punto Omega de Teilhard es el Ser Absoluto de Royce.

Para incentivar su teoría del Ser Absoluto, Royce uso la idea de un mapa perfecto de Inglaterra, localizado dentro de Inglaterra (1899: 502-507). Supóngase que hay un mapa perfecto de Inglaterra inscrito en la superficie de Inglaterra. Puesto que este mapa está localizado en un lugar P en Inglaterra, debe existir un lugar P* en el mapa, que represente a P. El mapa debe contener una representación de sí mismo. Hay una parte del mapa que es una copia perfecta del mapa completo y, por supuesto, ya que esta copia es perfecta, hay una parte de la copia que es una perfecta copia de sí misma. El mapa contiene alojadas un sinfín de serie de auto-copias. Es infinitamente complejo. El infinito auto-alojamiento de copias es análogo a la perfecta auto-conciencia. Una mente perfectamente auto-conciente, contiene una exacta representación interna de su propio ser, y esa exacta representación interna contiene más a fondo una exacta representación interna de su propio ser, y así interminablemente. Por lo que el Ser Absoluto es un sistema auto-representativo.

Un sistema auto-representativo puede contener más de un mismo mapa. Por ejemplo, puede haber muchos mapas perfectos de Inglaterra en la superficie de Inglaterra, cada uno desde diferente perspectiva y cada uno conteniendo una copia de sí mismo, pero también conteniendo una copia de cada uno de los otros mapas. De este modo, cada diferente perspectiva es un perfecto reflejo de cada una de las otras perspectivas y sólo hay un todo máximo (específicamente, Inglaterra misma) que contiene todos esos mapas. El Ser Absoluto es análogo a una Inglaterra que contiene muchos mapas perfectos de sí mismos. Cada diferente mapa de sí mismo es un diferente ser inferior dentro del Ser Absoluto (Royce, 1899: 546). Ada ser inferior, tiene una perspectiva sobre cada uno de los otros seres inferiores. Hay exactamente un solo máximo Ser que contiene a cada ser inferior. Podemos ligar a Royce con mi interpretación computacional de Teilhard, igualando el perfecto sistema auto-representativo de Royce, con el Punto Omega. El estado final del Pleroma, en el que cada cuerpo simula cada otro cuerpo, tiene la estructura del Ser Absoluto royceano Cada cuerpo resucitado es una perspectiva del todo. De ahí que el Ser Absoluto royceano es un modelo de la idea de Teilhard que en el Punto Omega:

a) Dios es todo en todo y

b) Dios es todo en todos

11. Transhumanismo y cristianismo

Al principio de este ensayo, ofrecí cinco razones para que los transhumanistas estudiaran a Teilhard:

Teilhard fue el primero en expresar temas transhumanistas
El pensamiento de Teilhard ha expresado el transhumanismo, y varios importantes transhumanistas han desarrollado teorías del Punto Omega
Teilhard trabajó sus ideas transhumanistas en un contexto cristiano
El transhumanismo probablemente necesita defenderse de las formas conservadoras del cristianismo, y
El éxito futuro del transhumanismo, bien puede depender de su habilidad para construir puentes con las formas progresistas del cristianismo

El transhumanismo y el cristianismo comparten temas comunes y probablemente se encontrarán pronto de una manera trascendental. Los cristianos conservadores están listos para condenar al transhumanismo como una secta herética y contener políticamente el uso de la tecnología para el mejoramiento humano. Estudiar a Teilhard puede ayudar en su defensa. Al mismo tiempo, un estudio de Teilhard puede ayudar a los transhumanistas a encontrar aliados entre los cristianos liberales y progresistas.

Las últimas dos razones para estudiar a Teilhard tienen cierta urgencia. A medida que el perfil del transhumanismo se eleva, los grupos de cristianos conservadores han empezado a ponerle atención. Hay dos maneras que el encuentro se lleve a cabo. Por un lado, el encuentro puede involucrar hostilidad mutua. Los transhumanistas y los cristianos conservadores pueden denunciarse mutuamente como enemigos. Cada lado puede atacar la versión caricaturesca del otro. Tal hostilidad puede ser fatal para el transhumanismo en occidente. Por el otro lado, el encuentro puede ser más diplomático, si los transhumanistas aprenden más entre las similaridades entre el cristianismo y el transhumanismo, pueden responder cuidadosa y exitosamente a los ataques Puesto que Teilhard está claramente a favor del uso de la tecnología para el mejoramiento humano, y puesto que sus argumentos se desarrollaron dentro de un marco cristiano, Un estudio de Teilhard puede ayudar a los transhumanistas a defenderse de los conservadores religiosos.

El transhumanismo debe estudiar también otras formas de cristianismo liberal con las cuales tienen mucho en común (como la teología en proceso). Un diálogo con el pensamiento liberal cristiano ofrece beneficios. Uno de ellos es que el transhumanismo puede ganar acceso a mayores audiencias. Otro beneficio es que los transhumanistas pueden ser capaces de usar las ideas liberales cristianas para un desarrollo más profundo de sus propias ideas de justicia social. Un diálogo con las ideas liberales cristianas, también puede tener peligros. Uno de ellos es que la exposición al cristianismo liberal, puede conducir a algunos transhumanistas a depender más de la fe y menos del duro trabajo práctico necesario para mantener el progreso técnico. Sin embargo, creo que este peligro puede quedar exitoso si ambos grupos siguen enfocados en su creencia común de que las manos y los cerebros humanos, deben ayudar a construir el futuro. Estudiando a Teilhard, los transhumanistas, pueden empezar a argumentar que están en el curso de la que es la mejor y más brillante tradición cristiana. Es mi esperanza que el diálogo entre los cristianos liberales y el transhumanismo, pueda enriquecer y fortalecer al transhumanismo.

Referencias

Argow, W. 1950. What do Religious Liberals Believe? Yellow Springs, OH: The Antioch Press.

Bainbridge, W. S. 2005. The transhuman heresy. Journal of Evolution and Technology 14 (2) (August): 91-100.

Barrow, J. and Tipler, F. (1986). The Anthropic Cosmological Principle. New York: Oxford University Press.

Bennett, C. 1990. How to define complexity in physics, and why. In Complexity, Entropy, and the Physics of Information, ed. W. Zurek, 137-48. Reading, MA: Addison-Wesley.

Bostrom, N. 2003. Are you living in a computer simulation? Philosophical Quarterly 53 (211): 243-55.

Bostrom, N. 2005. A history of transhumanist thought. Journal of Evolution and Technology 14 (1) (April): 1-25.

Bozeman. J. 1997. Technological millenarianism in the United States. In Millennium, Messiahs, and Mayhem: Contemporary Apocalyptic Movements, ed. T. Robbins and S. Palmer, 139-58. New York: Routledge. <http://www.geocities.com/jmb5b/techmill.html>

Cobb, J. and Griffin, D. 1976. Process Theology: An Introductory Exposition. Philadelphia, PA: Westminster Press.

Copeland, B. J. 1998. Super-Turing machines. Complexity 4 (1), 30-32.

Daly, B. 2004. Transhumanism. America: The National Catholic Weekly 191 (12). 25 October 2004. Available at <http://www.americamagazine.org/>.

Dewdney, C. 1998. Last Flesh: Life in the Transhuman Era. Toronto: Harper Collins Publishers.

Duffy, K. 2001. The texture of the evolutionary cosmos: matter and spirit in Teilhard de Chardin. Teilhard Studies 43. Lewisburg, PA: American Teilhard Association.

Dupuy, K. 2000. The once and future Earth: the Millenarian programmatic in Bacon and Teilhard. Teilhard Studies 39. Lewisburg, PA: American Teilhard Association.

Dyson, G. 1997. Darwin among the Machines: The Evolution of Global Intelligence. Reading, MA: Perseus Books.

Fredkin, E. 1991. Digital mechanics: An informational process based on reversible universal cellular automata. In Gutowitz, H. (1991) (Ed.) Cellular Automata: Theory and Experiment. Cambridge, MA: MIT Press, 254-70.

Fredkin, E., Landauer, R., and Toffoli, T. 1982. (Eds.) Physics of computation. (Conference Proceedings). International Journal of Theoretical Physics. Part I: Vol. 21, Nos. 3 and 4 (April 1982); Part II: Vol. 21, Nos. 6 and 7 (June 1982); Part III: Vol. 21, No. 12 (December 1982).

Garner, S. 2005. Transhumanism and Christian social concern. Journal of Evolution and Technology 14 (2) (August), 89-103.

Garreau, J. 2005. Radical Evolution: The Promise and Peril of Enhancing Our Minds, Our Bodies—and What It Means to be Human. New York: Doubleday.

Hart, D. B. 2005. The anti-theology of the body. The New Atlantis: A Journal of Technology and Society (9) (Summer 2005), 65-73. < http://www.thenewatlantis.com/archive/9/hart.htm>

Hick, J. 1976. Death and Eternal Life. New York: Harper & Row.

Hick, J. 1977. Evil and the God of Love. New York: Harper & Row.

Hook, C. C. 2004. The techno sapiens are coming. Christianity Today (January). <http://www.christianitytoday.com/ct/2004/001/1.36.html>

Hopkins, P. 2005. Transcending the animal: How transhumanism and religion are and are not alike. Journal of Evolution and Technology 14 (2) (August): 13-28.

Kauffman, S. 1990. Requirements for evolvability in complex systems. In Complexity, Entropy, and the Physics of Information, ed. W. Zurek, 151-192. Reading, MA: Addison-Wesley.

King, U. 1996. Spirit of Fire: The Life and Vision of Teilhard de Chardin. Maryknoll, NY: Orbis.

Kreisberg, J. C. 1995. A globe, clothing itself with a brain. Wired 3.06 (June).

Kurzweil, R. 1999. The Age of Spiritual Machines: When Computers Exceed Human Intelligence. New York: Penguin.

Kurzweil, R. 2005. The Singularity is Near: When Humans Transcend Biology. New York: Viking.

Mackay, D. 1997. Computer software and life after death. In P. Edwards (Ed.) Immortality. Amherst, NY: Prometheus, 248-49.

Moravec, H. 1988. Mind Children: The Future of Robot and Human Intelligence. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Moravec, H. 2000. Robot: Mere Machine to Transcendent Mind. New York: Oxford University Press.

Mortier, J. and Auboux, M.-L. 1966. The Teilhard de Chardin Album. New York: Harper & Row.

Noble, D. F. 1999. The Religion of Technology: The Divinity of Man and the Spirit of Invention. New York: Penguin.

Norris, R. 1995. Creation, cosmology, and the cosmic Christ: teleological implications of the anthropic cosmological principle. Teilhard Studies 31. Lewisburg, PA: American Teilhard Association.

Polkinghorne, J. C. 1985. The scientific worldview and a destiny beyond death. In G. MacGregor (Ed.) Immortality and Human Destiny: A Variety of Views. New York: Paragon, 180-83.

Poundstone, W. 1985. The Recursive Universe: Cosmic Complexity and the Limits of Scientific Knowledge. Chicago: Contemporary Books, Inc.

Reichenbach, B. 1978. Monism and the possibility of life after death. Religious Studies 14 (1), 27-34.

Royce, J. 1899. The World and the Individual. First Series. Supplementary Essay. New York: Macmillan.

Salmon, J. 1986. Teilhard and Prigogine. Teilhard Studies 16. Lewisburg, PA: American Teilhard Association.

Salmon, J. 1995. (Ed.) Pierre Teilhard de Chardin Revisited. Zygon: Journal of Religion and Science 30 (1). Entire issue.

Teilhard de Chardin, P. 1955/2002. The Phenomenon of Man. Trans. B. Wall. New York: Harper Collins.

Teilhard de Chardin, P. 1959/2004. The Future of Man. Trans. N. Denny. New York: Doubleday.

Teilhard de Chardin, P. 1966. Man’s Place in Nature. Trans. R. Hague. New York: Harper & Row.

Teilhard de Chardin, P. 1973. Toward the Future. Trans. R. Hague. New York: Harcourt.

Teilhard de Chardin, P. 1974. Christianity and Evolution. Trans. R. Hague. New York: Harvest.

Tipler, F. 1988. The anthropic principle: a primer for philosophers. PSA: Proceedings of the Biennial Meeting of the Philosophy of Science Association 2: 27-48.

Tipler, F. 1995. The Physics of Immortality: Modern Cosmology, God and the Resurrection of the Dead. New York: Anchor.

Turner, S. 2000. The Extended Organism: The Physiology of Animal-Built Structures. Cambridge: Harvard University Press.

Walker, M. Undated. Becoming gods: a neo-Irenaean theodicy. Unpublished manuscript.

Wiker, B. 2003. From Darwinism to transhumanism. National Catholic Register. 6 July 2003. Reprinted on the Discovery Institute’s website <http://www.discovery.org/>.

Zeilinger, A. 1999. A foundational principle for quantum mechanics. Foundations of Physics 29 (4), 63143.

Notas del Autor

(I)Se puede ver la que es, quizá, la más amplia biografía de Teilhard en español en Internet, https://teilhard-mx.com/biografia/ El autor recomienda: King (1996) una excelente biografía intelectual de Teilhard (en inglés), y The Teilhard de Chardin Album (Mortier & Auboux, 1966) un impresionante registro fotográfico de la vida de Teilhard que incluye sus muchas expediciones de investigación. (Existe en español como Teilhard de Chardin. Imágenes y palabras)

(II) Existen muchas organizaciones dedicadas al estudio del pensamiento de Teilhard y a la realización de sus ideales. Se pude ver una lista de las principales organizaciones en: https://teilhard-mx.com/ligas-de-interes/

(III) Un muy breve bosquejo de la teodicea Ireneana sería el siguiente: La historia de la humanidad es análoga al desarrollo individual humano, de la niñez a la madurez. Tal como un niño viene al mundo en una condición inmadura, así la humanidad emerge en la Tierra en una condición inmadura. Y muy parecidos a los niños, inicialmente éramos unas creaturas frágiles en un mundo peligroso. Cuando nos encontrábamos con esos peligros, a menudo salíamos lastimados. Los peligros en este mundo, no deben ser vistos como un mal, sino como retos a los que debemos sobreponernos en nuestro desarrollo individual y colectivo. Sobreponerse a estos retos es construir un carácter o el proceso de formar el alma. A medida que nos sobreponemos exitosamente a esos retos, llegamos a ser más y más parecidos a Dios. Igualmente, los transhumanistas pueden argumentar que el desarrollo ético de la tecnología es parte de nuestro proceso colectivo de maduración. Es nuestra manera más natural de conocer y sobreponernos a los retos que enfrentamos. Una discusión más profunda y detallada de la teodicea Iraneana está más allá del alcance de este artículo. Para más información, ver Hick (1977) o Walker (sin fecha).

(IV) Si usted sólo tiene tiempo para leer un corto ensayo de Teilhard, lea “The formation of the noosphere” en The Future of Man (1959). Si usted sólo tiene tiempo para unos pocos más ensayos cortos, lea “Life and the planets” y “From the pre-human to the ultra-human: The phases of a living planet” también en The Future of Man. Si usted tiene tiempo para leer un libro entero, trate con El fenómeno humano. Luego finalice con los ensayos del The Future of Man. Después de esto, usted estará preparado para aventurarse hacia el resto del trabajo de Teilhard.

(V) Los transhumanistas probablemente puedan interesarse particularmente en varios artículos publicados en la revista Teilhard Studies. (algunos están traducidos en la página web www.teilhard.net Estos artículos son cortos y accesibles. Norris (1995) discute el trabajo de Teilhard en relación con el Principio Antrópico cosmológico y particularmente, como fue tomado el pensamiento de Teilhard por Barrow y Tipler. Dupuy (2000) discute la tecnología y el pensamiento milenario en Bacon y Teilhard. Salmon (1986) y Duffy (2001) examinan la cosmología evolutiva de Teilhard a la luz de los recientes desarrollos en las ciencias de la auto-organización y la Complejidad. Los ejemplares de Teilhard Studies pueden ordenarse a la American Teilhard Association: Se puede ver http://www.teilharddechardin.org/studies.html Salmon (1995) Es un volúmen editado, dedicado a las más recientes valoraciones del pensamiento de Teilhard, contiene una extensiva bibliografía de trabajos sobre Teilhard de 1980 a 1995.

(VI) Teilhard dio a entender, pero no desarrollo, un intrigante argumento del principio de plenitud a la propositividad de la evolución. Su bosquejo es como esto: “El espítitu es una magnitud física que se incrementa constantemente; hay sin embargo un límite no discernible a la profundidad a la cual el conocimiento y el amor pueden ser llevados. Pero el espíritu puede crecer más grande sin ninguna comprobación, seguramente esto es un índice que tiene la voluntad de hacer algo en un universo cuya ley fundamental podría parecerse a esto: ‘si una cosa es posible se realizara’ (1974: 109; las itálicas son de Teilhard). Este argumento tiene una liga interesante con el argumento clásico de los grados de perfección en la existencia de dios. (Anselm, Monologion, ch. 4; Aquino, Summa Theologica, Part 1, Q. 2, Art. 3). Sin embargo aquí no puedo seguir más allá con estas ligas.

(VII) Puesto que yo no estoy actualmente en la teología de Teilhard, no puedo entrar en una complete discusión sobre su concepto de Pleroma. Solo puedo apuntar que Teilhard insistía en lo físico del Pleroma (en 1974: 67–72), él lo igualaba con la consumación de cristo e insistía que aquellos que se salvan serán “físicamente incorporados en el Cristo total, ‘natural’ y orgánico” (1974: 70; las itálicas son de Teilhard). Teilhard también dijo que Cristo tenía “una naturaleza cósmica que lo posibilitaba como centro de todas las vidas que constituyen un Pleroma extendido a las galaxias” (1974: 236).

Notas del Traductor

[1] Eric Steinhart es profesor de Filosofía en William Paterson University. Trabaja principalmente en metafísica usando métodos y herramientas lógicas y analíticas contemporáneas.

[2] Se puede ver también:

HTTP://TOPCAT.BRIDGEW.EDU/~JHAYESBOH/TEILHARD.HTM
http://documentslide.com/documents/teilhard-and-the-web.html

[3] Nota aclaratoria:

La traducción de los pasajes de Teilhard, que en el artículo original en inglés están tomados del libro The Phenomenon of Man, en la traducción están tomados del libro El fenómeno humano a excepción de los que están marcados como (THP), que están traducidos del libro The Human Phenomenon publicado en 1999. Hay que tomar en cuenta que, al inglés, “spirit” esta traducido como “mind” (mente) y por lo tanto, en el original se hace más congruente el modelo computacional del pensamiento Teilhardiano que el autor expone.

[3] (N. de T.) Traducción de The Human Phenomenon, Sussex Academic Press, editora traductora Sarah Appleton- Weber Great Britain 1999

[4] (N. del T.) Estas frases aparecen, como afirmación en The Phenomenon of Man (PHEN) 1959 y como preguntas en The Human Phenomenon (THP) 1999

[5] (N. del T.) Actualmente se conoce como neguentropía o información lo opuesto a la entropía

[6] (N. del T) En PHEN esta como “mente”, en FEN como espíritu y en THF como espíritu.

[7] (N. del T.) Bill Joy (William Nelson Joy) es un pionero del software estadounidense.

[8] (N. del T.) “recursive sticks-on-sticks pattern” en el original.

Artículos 11-02-2024

La Complejidad. Una introducción

La Complejidad

Una introducción

Guillermo Agudelo Murguía

José Guillermo Alcalá Rivero

Instituto de Investigación sobre la Evolución Humana, A.C.

Capítulo 6 del libro Sandín, Máximo; Agudelo, Guillermo; Alcalá, José Guillermo, Evolución: un nuevo paradigma, IIEH, Madrid, 2003. ISBN: 84-607-8583-1

Hemos empezado a darnos cuenta que cuando la materia se extiende tanto en el espacio como en el tiempo, tiende siempre a producir niveles sofisticados de Complejidad en organización. Y continuará haciendo esto a menos que nosotros elijamos, ya sea por ignorancia o terquedad a través de nuestra ambición o estupidez, terminar este proceso, cuando menos en nuestro planeta.

Bernard Towers

Definición

La Complejidad representa una frontera abierta para los físicos, una frontera que no tiene barreras prácticas en términos de gastos de investigación o de credibilidad o si acaso las tiene, serían aquellas de tipo intelectual. Esta frontera de la Complejidad es por mucho la de mayor crecimiento en la Física de hoy. (NOTA 1) La Teoría de la Complejidad es relativamente reciente en diversos campos de estudio, como el de la vida, del Universo, del cerebro y la mente, hasta disciplinas como la economía, la arquitectura, la ecología etc. La definición de este término presenta los problemas graves de todos los conceptos que tienen un uso común en el lenguaje diario, coloquial, cuando de pronto se les utiliza para denotar algo preciso en un lenguaje más científico. Aunque, una vez que se ha decidido la semántica del concepto, ésta debe ser consistente y el autor debe responsabilizarse por la misma. No obstante que el siempre presente contexto matiza el significado, el autor no puede eludir su responsabilidad y culpar enteramente al contexto.

Para diferentes fuentes:

La Complejidad es parte de la experiencia diaria que se encuentra en diferentes contextos en todas las manifestaciones de la vida. La Complejidad es la que produce un mundo inestable y fluctuante, responsable en última instancia de la increíble variedad y riqueza de formas y estructuras alrededor nuestro. Esta concepción se opone a la idea tradicional de un mundo físico simbolizado por la noción de un sistema planetario periódico y estable de la física tradicional. La Complejidad de un sistema depende del número de elementos que interactúan entre sí. (NOTA 2) Aunque para nosotros, las interacciones que se dan entre los elementos de un sistema dependen no sólo de su cantidad sino también de su calidad. Es decir, un elemento dado de un sistema puede o no tener relación con todos los otros elementos del sistema con diferentes grados de calidad.
La Complejidad es el aumento de orden en los sistemas biológicos. (NOTA 3) Es evidente que la organización de los sistemas biológicos no es consecuencia de una evolución hacia el desorden molecular. El orden biológico es arquitectónico, funcional y cognitivo, además, en el nivel celular y supracelular, se manifiesta por una serie de estructuras y funciones acopladas de creciente Complejidad y carácter jerárquico.
La Complejidad es la interacción de muchas partes de un sistema que da origen a conductas y propiedades, no encontradas en los elementos individuales del sistema. (NOTA 4)
La Complejidad es una medida de Información necesaria para describir la función y estructura de un sistema. O una medida de la tasa de energía que fluye a través de un sistema de determinada masa. Es un Capítulo 6 del libro Sandín, Máximo; Agudelo, Guillermo; Alcalá, José Guillermo, Evolución: un nuevo paradigma, IIEH, Madrid, 2003. ISBN: 84-607-8583-1 estado intrincado, variado, que involucra una calidad que tiene muchas interacciones y diferentes componentes, como en la interconexión de partes de una estructura. (NOTA 5) Este autor pone mucho énfasis en la Complejidad estructural o morfológica, tanto de una anatomía externa como interna y menos énfasis en una Complejidad funcional o de comportamiento.
La Complejidad es el estudio del comportamiento de aquellas unidades de colecciones macroscópicas que están dotadas con el potencial de evolucionar en el tiempo. Es la ciencia que intenta encontrar el orden dentro de un Universo en apariencia caótico. (NOTA 6) Consideramos que ese potencial es el que permite a sistemas que evolucionan admitir la Información de nuevas leyes de manera que absorbiendo energía (como tal o como masa) se auto organizan para tener un comportamiento acorde con la Información de un mayor número de leyes. Nótese que esta definición excluye las unidades microscópicas. El neutrón es un buen ejemplo de lo que es un sistema complejo microscópico, más si se le estudia de acuerdo con la cromodinámica cuántica.

Para nosotros, la Complejidad (con mayúscula para denotar su singularidad) es una propiedad intrínseca de sistemas del universo que evolucionan al adquirir un mayor y más diversificado número de elementos que interactúan entre ellos. Sin embargo, esta definición escueta no satisface la complejidad de la Complejidad por lo que se requiere extender esta definición con las siguientes propiedades:

La Complejidad se da en los sistemas. Un elemento aislado no puede aumentar su Complejidad porque no interactúa con los otros elementos endógenos y exógenos de los sistemas. En el momento en que dos elementos interactúan surge un sistema.
La Complejidad es un proceso que sigue la misma ecuación no lineal de la evolución y que ocurre con base en crisis sucesivas.
La Complejidad es un índice del Conocimiento, acervo de leyes que rigen el sistema. Estos dos conceptos están tan íntimamente relacionados que se puede formular una ley de la Complejidad: En todo sistema, la Complejidad de su estructura es directamente proporcional a la Información de las leyes que rigen su funcionamiento. Como corolario: A mayor Información aceptada por un sistema, mayor grado de libertad entre los elementos o subsistemas de dicho sistema.
La Complejidad no tiene opuesto; “sencillo” no es antónimo de “complejo”, sino complementario de éste. La Complejidad es un continuo que se inicia con el nacimiento del universo en un estado de mínima Complejidad y evoluciona hacia una mayor Complejidad en un proceso dinámico no lineal, es una medida de la energía potencial de la cual se derivan todas las leyes que emergen durante este proceso.

De acuerdo con esta definición, un virus es más complejo que un meteorito, porque la Complejidad, como ya se dijo, estriba no sólo en el acumulamiento de un gran número de elementos, sino también en la diversidad y calidad de sus interacciones. Así, al comparar el virus y el meteorito, la calidad de meteorito es invariable, sin que importe la cantidad de materia que se le removiese en un amplio rango, en tanto que el virus dejaría de serlo al remover un mínimo porcentaje de su materia.

Mecanismos de la Complejidad

La teoría de la Complejidad propone como principio básico que el tránsito autónomo a una mayor Complejidad ocurre solamente en la convergencia entre el orden y el desorden (evento crítico). (NOTA 7)
W. Anderson del Instituto Santa Fe afirma que "En la frontera de la Complejidad, la consigna no es el reduccionismo sino la emergencia. Los fenómenos complejos emergentes de ninguna manera violan las leyes microscópicas, no surgen como meras consecuencias lógicas de tales leyes. El principio de emergencia es un convincente fundamento filosófico de la ciencia moderna como lo es también el reduccionismo". (NOTA 8) Al que se debe llegar con la perspectiva de que la parte sólo puede ser entendida a luz del Todo. El reduccionismo, indispensable para el avance de la ciencia, se debe dar con este enfoque.
Otro científico del Instituto Santa Fe, Brian Arthur, expresa que “En un sistema verdaderamente complejo, los patrones son irrepetibles con exactitud". Esto tiene un profundo significado y concuerda con lo expresado por Teilhard de Chardin cuando afirma que el surgimiento de la Vida fue un fenómeno de una sola vez. Quizá repetible en el laboratorio cuando se tenga el Conocimiento suficiente, pero nunca más en forma espontánea. No porque haya sido fruto del azar, sino por la antes mencionada propiedad intrínseca de los sistemas complejos.
En consonancia con lo enunciado por el Instituto Santa Fe, Rolando García físico, discípulo y colaborador de Jean Piaget, establece que la evolución de sistemas abiertos responde a la siguiente característica:

Los elementos que constituyen las bases del sistema no son estáticos, sino que fluctúan permanentemente debido a la influencia de elementos que quedaron "fuera del sistema" y que se conocen como "condiciones de contorno del sistema”.

Existen dos tipos básicos de fluctuaciones:

Períodos de "equilibrio" con fluctuaciones no trascendentales que inducen cambios que no alteran las relaciones fundamentales que caracterizan la estructura, que para nosotros se manifiestan en los procesos adaptativos.

* Etapas críticas con fluctuaciones que exceden “umbrales”, definidos para cada situación particular y que producen disrupciones de las estructuras. En este caso, la disrupción de la estructura depende no sólo de la magnitud de la fluctuación sino también de sus propiedades intrínsecas, las cuales se designan como condiciones de estabilidad del sistema. Estabilidad e inestabilidad son por consiguiente propiedades estructurales del sistema, con base en las cuales se definen otras propiedades también estructurales, tales como vulnerabilidad, propiedad de una estructura que la torna inestable bajo la acción de perturbaciones, o resiliencia, capacidad para retornar a una condición original de equilibrio después de una perturbación. Para nosotros estos procesos pueden ser eventos críticos que incrementen la Complejidad de ciertos sistemas.

Complejidad1

Figura 1. La figura trata de ilustrar la Complejidad de un sistema (S), su diversidad de elementos (e1, e2, e3, en,), las diferentes intensidades de las interacciones (i1,i2,i3,in) entre ellos, con el sistema y con elementos y sistemas externos (S1,S2,S3,Sn).

Rolando García propone que los elementos que constituyen la base de sistemas complejos tienen notables características en su evolución. Los sistemas presentan fenómenos y procesos aparentemente disímiles en disciplinas muy diversas. Aunque se puede decir que los mecanismos que rigen el desarrollo de estos sistemas poseen profundas similitudes (fractalidad de los procesos, cómo aquí se propone). Los sistemas complejos sufren las transformaciones propias de los sistemas abiertos. La evolución de tales sistemas no se realiza a través de procesos que se modifican de manera gradual y continua, sino que se dan por sucesiones de desequilibrios y reorganizaciones. Cada reestructuración del sistema conduce a un período de equilibrio dinámico relativo, durante el cual el sistema mantiene las estructuras previas con fluctuaciones dentro de ciertos límites. Este tipo de evolución ha sido objeto de numerosos estudios experimentales y teóricos en sistemas físicos, químicos y biológicos que condujeron a la teoría de la autoorganización de sistemas abiertos, liderada por Ilya Prigogine en la escuela de Bruselas. (NOTA 9)

J. Chaisson afirma que la Complejidad es una característica del universo que ha venido evolucionando con fluctuaciones aleatorias de los sistemas que responden determinísticamente a condiciones del medio ambiente. Fluctuaciones que dan origen a una jerarquía de estados complejos a través de cambios que se bifurcan. (NOTA 10) En este trabajo se considera que estas fluctuaciones, aparentemente aleatorias, al ser observadas en un marco temporal suficientemente amplio, demuestran que siguen leyes de poder análogas a la de Gutenberg-Richter, más adelante enunciada

Esta conceptualización de las fluctuaciones en la Complejidad explica la evolución de los sistemas inertes. En consonancia con lo enunciado por Hall, (NOTA 11) se puede afirmar que la evolución de la Complejidad en los sistemas orgánicos va más allá de la simple bifurcación. Los sistemas orgánicos, al llegar a un punto crítico en su trayecto evolutivo, tienen cuando menos tres opciones. De acuerdo con la Ley de la Asimetría, (NOTA 12) un mínimo porcentaje de ellos evoluciona al ser capaz de aceptar las leyes emergentes que una mayor Complejidad

les impone. La segunda ley de la termodinámica actúa sobre otro grupo y obliga su extinción. Un tercer grupo sigue otra vía, al meramente adaptarse, se "estanca". Este proceso se repite fractalmente a lo largo del tiempo. Así, en un evento crítico, ciertas bacterias evolucionaron hacia organismos pluricelulares, otras se extinguieron y otras han permanecido hasta la fecha en un aparente estancamiento. Probablemente, otro evento crítico causó la evolución de los mamíferos, la extinción de los dinosaurios y el estancamiento de ciertas especies como los reptiles.

Complejidad2

Figura 2. Un sistema sólo es capaz de alcanzar cierto grado de Complejidad. Al ocurrir un evento crítico se inicia un desorden en el sistema, el cual decae hasta un punto de decisión, cuando surgen tres alternativas: Su evolución, su estancamiento o su extinción.

La Complejidad y el Caos.

La teoría del Caos enuncia que reglas dinámicas sencillas dan lugar a comportamientos extraordinariamente complejos, como son los interminables detalles de los fractales en las espumosas turbulencias de un río o las espirales en las galaxias y en los huracanes. Sin embargo, el Caos todavía no explica la estructura, la coherencia, la autoorganización de los sistemas complejos. Éstos tienen la habilidad de llevar al orden y al desorden a un tipo

especial de balance. Este tipo de balance es conocido como la frontera del Caos.

Se ha demostrado que en el Caos determinista de sistemas dinámicos aparentemente simples subyace un orden oculto tras sus fenómenos manifiestamente complejos y aparentemente aleatorios. Gran parte de estos fenómenos caóticos, pese a su carácter determinista, son impredecibles en el estado actual de la ciencia. En los sistemas no lineales hay propiedades emergentes que aparecen como resultado de la interacción entre sus partes y que no pueden explicarse a partir de las propiedades de sus elementos componentes. Sólo habría que enfocar el mundo desde una visión basada en la no linealidad. La autoorganización y tendencia al orden no se dan espontáneamente. Las leyes de la naturaleza son la esencia de las partículas elementales que forman las estructuras. Estas leyes son las que dirigen la evolución hacia una Complejidad mayor.

Es difícil comprender los períodos y espacios que estas leyes rigen para el investigador inserto en el proceso. La ley de Gutenberg-Richter da cuenta de la variable tiempo. Esta ley estipula que la frecuencia de los eventos cósmicos es inversamente proporcional a sus magnitudes. Por ejemplo, un sismo de magnitud 10 posiblemente ocurra cada cien mil años, por lo que no existen registros del mismo. En cambio, es muy probable que el investigador sea testigo de varios sismos de magnitud 7 y muchos de menor magnitud. Sin embargo, esta ley debe ser aplicada globalmente, considerando como un todo la corteza terrestre, angostar su estudio a un área o un tiempo aislado no permite entender la magnitud de esta ley. (NOTA 13)

Tanto la geometría como la dinámica de muchos sistemas naturales y, en efecto caóticos, se pueden abordar desde enfoques simples como en la simulación por ordenador de poblaciones de presas y depredadores. La hipótesis de la frontera del Caos establece que la Complejidad aparece en condiciones muy especiales, conocidas como puntos críticos o de bifurcación. En dichos momentos orden y desorden coexisten, formándose estructuras fractales que se caracterizan por presentar un aspecto autosemejante en diferentes escalas. Estas estructuras, fractales matemáticos, generadas por fórmulas sencillas, a su vez, generan figuras de inagotable Complejidad. Intermitencia (NOTA 14) es la situación en que el orden y el desorden se alternan constantemente. Incluso en amplificadores electrónicos de gran precisión, ocasionalmente, se producen descargas cortas de electricidad estática. Esto no se debe a una interferencia externa sino a los resultados de efectos no lineales dentro del circuito, al producirse períodos de Caos. Con la aparición de relojes atómicos de precisión se descubrió que la Tierra sufre alteraciones en su rotación, la cual no es perfectamente regular pues ocurren estallidos intermitentes de Caos.

El consenso general de los estudiosos de los sistemas complejos es que si se permite que un sistema se desarrolle de modo crecientemente complejo y así su orden interno se enriquece cada vez más, llega un límite donde la Complejidad se vuelve infinita y el sistema parece totalmente aleatorio, contrario de cualquier orden. Nosotros proponemos que:

La Complejidad aumenta, en un sistema que evoluciona al agregársele elementos nuevos, sufre un desorden y su consecuente reorganización, lo que conlleva la emergencia de leyes nuevas. En el caso de que el sistema no acepte los nuevos elementos por su cantidad o frecuencia se estanca o extingue.

La Complejidad de un sistema no puede incrementarse ad infinitum, dado que los eventos críticos se sucederían con tal frecuencia que provocarían su extinción. El sistema sería incapaz de adaptarse a los elementos nuevos que constantemente se le incorporarían. Demasiado orden impide la evolución, demasiado desorden genera extinción. (NOTA 15)

Termodinámica y Complejidad

Algunos científicos argumentan que la tasa de densidad de la energía libre en un sistema, cantidad físicamente significativa, sirve como indicador de su Complejidad. Por ejemplo, permite seguir la evolución de una estrella a medida que su interior experimenta incontables ciclos de reacciones nucleares que causan en la estrella cambios de tamaño, color, brillo y composición química. De esta manera, el trayecto de la estrella, de su nacimiento a su muerte, puede ser seguido mediante el crecimiento de la Complejidad, hasta su culminación y retorno a la simplicidad del equilibrio y al final de la vida productiva de la estrella.

Para ilustrar el crecimiento de la Complejidad, Chaisson propone la siguiente tabla, misma que sirve como punto de partida para tratar de comprender como ha evolucionado la Complejidad.

Estructura	Edad aproximada (millones de años)	Indice de Complejidad F(erg s-1g-1)
Galaxia (Vía Láctea)	12000	0.5
estrella (Sol)	10000	2
planeta (Tierra)	4500	75
plantas (iosfera)	3000	900
animales (homo)	10	20000
Cerebro humano	1	150000
Sociedad	0.3	500000

Sin embargo, existe un problema con la interpretación de la tabla. De acuerdo con el índice de Complejidad que la tabla asigna, una galaxia es mucho menos compleja que el cerebro humano y por lo tanto, existe una relación inversa entre tiempo y Complejidad. Algo que la tabla no muestra es que la evolución es de la galaxia, inclusive nosotros podríamos decir del Universo, puesto que los elementos que posteriormente se muestran en la tabla son parte de la galaxia que finalmente es la que aumenta su Complejidad. Insistiendo una vez más, la Complejidad de un sistema está en función del número, variedad e interacciones de sus elementos (Fig. 1). Es obvio que el número y variedad de elementos en una galaxia es definitivamente mayor que los elementos que el cerebro humano contiene. (NOTA 16) La galaxia es un inmenso sistema de creciente Complejidad compuesto de millones de subsistemas de diferente Complejidad.(NOTA 17) No obstante los lazos entre estos subsistemas tienen diferentes grados de libertad, de calidad. Algunas de sus conexiones son muy laxas, por lo que estos subsistemas pueden ser prescindibles.

La fractalidad de este hecho se refleja en el sistema de alta Complejidad que es el ser humano. Éste está formado por una gran cantidad de subsistemas. Los lazos, interconexiones, entre sí y con el gran sistema Humanidad y con el medio ambiente presentan diferentes grados de laxitud, de libertad; por lo que algunos de estos subsistemas son prescindibles. Este hecho reduce la Complejidad del sistema, pero no lo conduce a su extinción. En cambio, este sistema no puede prescindir de subsistemas como el circulatorio, respiratorio, etc. Prescindir del subsistema cerebro implica que el individuo sea declarado formalmente muerto, a pesar de que los otros subsistemas sigan funcionando. Esto permite deducir que su principal función u objetivo es el Pensamiento.

Esto nos lleva a proponer que los sistemas tienen un plan determinado con un objetivo primordial que cumplir. Insistiendo, los subsistemas imprescindibles son aquellos indispensables para el cumplimiento del objetivo del sistema. Por otra parte, existe una relación directamente proporcional entre los grados de libertad de los elementos del subsistema, su calidad, y cuán prescindibles son. Por ejemplo, las interconexiones entre el sistema cerebro y los subsistemas que lo integran se rigen por estas leyes. Algunos de sus subsistemas son prescindibles. Sin embargo, el subsistema glucosa es imprescindible. Es indispensable que cumpla con su función de alimentar al cerebro dentro de ciertos parámetros perfectamente determinados.

Con base en esta línea de razonamiento, alejada del antropocentrismo, cabe decir que el subsistema ser humano es probablemente prescindible en el sistema Tierra. Asimismo, en el gran marco del sistema Galaxia, la Tierra, como cualquier otro planeta, quizá es igualmente prescindible. Sin embargo, no hay que olvidar que no se conocen a profundidad todas las interconexiones entre los sistemas y subsistemas de la Tierra, ni del sistema solar. Así, se argumenta que la gran masa de Júpiter ha servido de escudo a la Tierra contra un excesivo bombardeo de meteoritos y otros cuerpos celestes, lo que ha permitido la evolución de la vida en ésta.

Lo prescindible de un sistema se entiende mejor en el marco universal, Los átomos, elementos materiales de menor Complejidad, son los menos prescindibles. Un solo átomo menos y la Complejidad máxima que puede alcanzar el sistema, será menor. En cambio, tomando en cuenta que un subsistema se hace más complejo a costa de otro que pierde Complejidad, las extinciones de subsistemas en un sistema aislado, en este caso el universo, ayudan a aumentar la Complejidad del sistema en función del subsistema más complejo. Se puede observar que los sistemas están sujetos a las leyes de la selección natural que en su forma más amplia pueden expresarse como la capacidad de un sistema para adaptarse y obedecer las leyes de la naturaleza.

Al extinguirse especies y ecosistemas, la Complejidad del planeta disminuye. Observando la figura 2 se llega a la conclusión de que en los eventos críticos se deben producir extinciones y evoluciones de sistemas para equilibrar la ecuación entrópica. La ganancia en entropía de sistemas que se extinguen es aprovechada por sistemas que evolucionan dentro del marco que la naturaleza fija por medio de leyes.

La Complejidad y las leyes de la naturaleza

Según Ilya Prigogine, (NOTA 18) la dinámica clásica establece una clara distinción entre acontecimiento y regularidad. Las leyes de la dinámica tratan de la regularidad entre acontecimientos, no de los acontecimientos en sí. Los acontecimientos son las condiciones iniciales sobre las que nada afirma la dinámica clásica. Se puede recurrir a la interpretación probabilística de Boltzmann de la segunda ley de la termodinámica y atribuir de este modo una probabilidad a cada condición inicial. Una vez conocida esta condición inicial, la física prevé un proceso irreversible que conduce al sistema hasta su estado más probable.

Como resultado de condiciones iniciales "improbables", la vida es compatible con las leyes físicas, pero no se deduce de éstas al no prever las condiciones iniciales. Éste es el criterio que sostiene Monod en su obra El azar y la necesidad. (NOTA 19) Según su visión, mantener la vida correspondería a una lucha constante de un ejército de diablillos de Maxwell enfrentándose con las leyes de la física para conservar las condiciones altamente improbables que permiten su existencia.

Mientras subsistan estas dificultades, los procesos "vitales" quedan en cierto sentido "expulsados de la naturaleza" y de las leyes físicas. En consecuencia, se ve uno tentado a atribuir carácter accidental a los organismos vivientes y a imaginar el origen de la vida como consecuencia de algún acontecimiento altamente improbable, tal como la formación "espontánea" del DNA.

En consonancia con Ilya Prigogine, nuestro punto de vista es totalmente distinto al de Monod, en el sentido de que los procesos vitales, lejos de funcionar al margen de la naturaleza, siguen las leyes de la física adaptadas a interacciones no lineales específicas y a condiciones que distan mucho del equilibrio. Estas características específicas pueden permitir el flujo de energía, materia e Información necesarias para construir y mantener el orden funcional y estructural, es decir, para incrementar la Complejidad. En un sistema aislado, como el universo, cuando uno de sus subsistemas se hace más complejo, obviamente, aumenta la Complejidad del sistema.

Conclusión

La Complejidad ha evolucionado de acuerdo con el proceso cósmico cómo se ilustra esquemáticamente en la figura 3. Los sistemas complejos son aquellos que funcionan bajo un régimen de no linealidad y su evolución se rige por una ecuación caótica. Esto significa que:

Pueden mostrar comportamientos altamente desordenados en ciertas circunstancias (cuando sus subsistemas alcanzan una máxima Complejidad relativa y tienen que reorganizarse) El comportamiento se modifica en forma drástica en respuesta a cambios pequeños en valores iniciales de los parámetros del sistema o a su elevada sensibilidad a condiciones iniciales.

El sistema es determinista; se rige por leyes que norman los procesos de sus subsistemas. Los estudios de los sistemas matemáticos sugieren que comportamientos desordenados y complejos surgen de reglas simples pero deterministas.

Si un sistema muestra un comportamiento aparentemente caótico es debido a que está controlado por leyes potencialmente descubribles. Por lo tanto, la tarea central de la ciencia es descubrir las leyes que rigen estos fenómenos. (NOTA 20)

Complejidad3

Figura 3. Evolución de la Complejidad. Adaptado de STIKKER, Allerd, The Transformation Factor. Towards an Ecological Consciousness. Element Inc. Rockport MA USA 1992.

Cada día surgen estrategias y paradigmas nuevos para profundizar en la investigación de sistemas complejos como el ser humano y sus relaciones endógenas y exógenas. Se propone que la Información de leyes generales gobiernan la formación de patrones y la autoorganización de sistemas alejados del equilibrio de todo tipo (biológicos, humanísticos, físicos, sociales, químicos, etc.) Este énfasis en la formación de estructuras de sistemas complejos ayuda a comprender el grado de cooperación de las funciones que el individuo desempeña. Para llegar a esto se debe pensar en matemáticas, estrategias de investigación e, inclusive, programas de computación innovadores. Sólo así se podrá tener una mejor introspección de un sistema tan complejo y sus relaciones con el Conocimiento y el comportamiento.

No se logrará un adecuado crecimiento sostenible si el ser humano no comprende que es un subsistema, parte integral del sistema Tierra, al cual debe integrarse, obedeciendo leyes que sólo le permiten un determinado grado de libertad. Esto le impone la necesidad de adaptarse al ritmo de los procesos evolutivos que incluyen eventos críticos. Su desempeño será siempre en función de lo cooperativo. Cualquier desempeño alienado es por tanto disfuncional y se debe considerar como una conducta contraria al objetivo final del sistema al que pertenece, la Tierra. El crecimiento sostenible de cualquier sistema sólo se da en función del incremento de su Complejidad y en consecuencia de sus subsistemas. El destruir subsistemas conlleva a la eventual destrucción del sistema o, en el mejor de los casos, a una disminución de su propia Complejidad. Todo lo anterior finalmente significa pérdida de Conocimiento, de Información.

No hay que olvidar la teoría freudiana del eros y el tanatos. De acuerdo con ella en el ser humano existe el impulso entrópico hacia la destrucción sin sentido. Prueba de ello son: los restos de grandes manadas de mamuts sacrificados con un mínimo de utilitarismo; la extinción de las grandes aves en Nueva Zelanda; y actualmente se puede hablar de extinciones de ecosistemas y etnias aborígenes de América sin olvidar, los grandes intentos de extinción llevados a cabo contra pueblos como los judíos, los gitanos y recientemente contra los kurdos y etnias de las antes Yugoslavia y Unión Soviética.

NOTAS

(NOTA 1) ANDERSON, Philip W. Proceedings of the Colloquium on Physics: The Opening of Complexity, June 27- 28, 1994, Irvine, CA

(NOTA 2) NICOLÁS, Grégoire e Ilya Prigogine. ExploringComplexity. Freeman, USA, 1989.

(NOTA 3) TEILHARD de Chardin, Pierre, El Fenómeno Humano, Taurus, Madrid, 1963, Colección Ensayistas de hoy, No. 32, 379 págs.

(NOTA 4) KENNEDY, James y Russell C. Eberhart, Swarm Intelligence. Morgan Kauffman, New York, 2000

(NOTA 5) CHAISSON, Eric J., Cosmic Evolution. The Rice of Complexity in Nature, England, Harvard University Press, 2001, págs. 12-13

(NOTA 6) WALDROP, Michell, Complexity (The emerging science at the edge of order and chaos), Nueva York, Touchstone Book, 1993, p. 86

(NOTA 7) HALL, George M., The Ingenious Mind of Nature (Deciphering the Patterns of Man, Society, and the Universe), Nueva York- Londres, Plenum Trade, 1997, 450 págs.

(NOTA 8) ANDERSON, Philip W. Opus cit.

(NOTA 9) GARCÍA, Rolando. El Conocimiento en Construcción. Gedisa Editorial. México, D. F. 2000

(NOTA 10) CHAISSON, Eric J., Op.cit., p.

(NOTA 11) HALL, George M., Op.cit. p.

(NOTA 12) De acuerdo con el Dr. José Gabriel Gerbauer, en los sistemas afectados por un evento crítico, sólo un porcentaje de sus elementos, estadísticamente no significativo, evoluciona al desarrollarse un estado neguentrópico.

(NOTA 13) PER BAK, How Nature Works, the Science of Self-Organized Criticallity. Copernicus, New York, 1996

(NOTA 14) fluctuaciones para Rolando García

(NOTA 15) HALL Opus cit.

(NOTA 16) Aquí se considera que la Galaxia contiene todos los elementos que aparecen en la tabla.

(NOTA 17) Para facilidad del estudio, consideramos sistema al objeto de estudio, el cual se compone de n número de subsistemas. A su vez cada subsistema, si se decide convertirlo en objeto de estudio, se convierte en sistema con sus correspondientes subsistemas.

(NOTA 18) PRIGOGINE, Ilya. ¿Tan sólo una ilusión? Tusquets Editores, Barcelona, 1997

(NOTA 19) Citado por Ilya Prigogine Ibid. MONOD, J. El azar y la necesidad. Tusquets Editores, Barcelona, 1981

(NOTA 20) Adaptado de DOMINGUEZ Tello, Benjamin y Scott Barton. Dinámicas no lineales y comportamiento humano. Transdisciplina: de la física a la psicología. Ciencia y Desarrollo. SEP-CONACYT, Noviembre/Diciembre 1997. México.

Artículos 10-02-2024

Una breve historia de la tecnología

Una breve historia de la tecnología.

De los cantos tallados a la inteligencia artificial

Guillermo Agudelo Murguía

Instituto de Investigación sobre la Evolución Humana, A, C.

-Sin tecnología no existiría el ser humano-

Francesca Ferrando

I.- Introducción

La tecnología es el conjunto de conocimientos que requieren de habilidad y experiencia para aplicarlos a alcanzar un objetivo. La tecnología, del griego téchne (arte u oficio) es un proceso. Es decir, evoluciona.

Una de las principales características del ser humano es su capacidad de crear tecnología y evolucionar a la par de ella.

Al parecer, fue el Homo Habilis el ancestro humano que dio origen a lo que se denomina edad de piedra que data de hace más de dos millones de años. La denominación Habilis hace referencia al hallazgo de instrumentos o utensilios de piedra (diferentes tipos de rocas y minerales) que fueron elaborados por él.

De hecho, fue tan importante la tecnología lítica que las culturas del periodo paleolítico están catalogadas por las características de sus herramientas; Sin embargo, las armas y herramientas que marcan las culturas no son los únicos materiales utilizados, sino los más comunes y significativos. Así, en la edad de piedra, se conocen herramientas y utensilios fabricados con huesos y astas de animales y muy probablemente existieron de madera, aunque estos difícilmente se conservan. También se desarrollaron otras tecnologías como la cerámica, que, aunque destrozada, permanece por mucho tiempo. Pero fueron los instrumentos de piedra, por su función de utensilios y armas, los que marcaron los períodos prehistóricos.

Dice lorenzo Hernández-Abad González, experto en el tema, que a “las armas definidas como instrumentos, medios o máquinas que sirven para atacar o para defenderse, nacieron de la necesidad que tuvieron nuestros más remotos antepasados de protegerse de los ataques de los animales y de los de sus propios semejantes y de la de atacarlos, a su vez. No me cabe duda de que las armas, hoy tan desacreditadas y la creación del fuego a voluntad, fueron los instrumentos más importantes de la historia del hombre”.

Las armas se pueden definir también como una herramienta que aumenta el alcance y la magnitud de una fuerza destructiva,

Aclaramos que, en las etapas de la prehistoria y la historia, y en este caso que se centran en aspectos tecnológicos, no se pueden definir con un inicio y un final precisos temporalmente y tampoco son aplicables por igual a todas las culturas y regiones. En algunas regiones comenzaron antes, en otras más tarde, y algunas culturas ni siquiera conocieron edades del cobre o del bronce, sino que saltaron de las herramientas líticas al hierro directamente. Las etapas se dieron según la disponibilidad de materiales en la región y de las interacciones entre las culturas a través de las rutas comerciales de la época, pero el desarrollo de la tecnología fue similar en oriente y occidente.

II.-Las etapas de la tecnología

I1.1- La etapa prehistórica

Una de las primeras culturas del paleolítico, que se desarrolló en África fue la

Olduvayense . Esta cultura fuera de África se ha llamado Pre-Achelense o cultura de los cantos tallados. Estos utensilios básicamente tenían el objetivo de cortar pieles, carne, tubérculos, etc. y se fueron desarrollando también hacia herramientas de caza y de guerra.

Los materiales utilizados estuvieron determinados por los tipos de piedra local; así, en África las rocas ígneas y sedimentarias, como el basalto, fueron las más ampliamente utilizadas, en tanto el pedernal se asocia con las herramientas encontradas en Europa Occidental. Entre otros materiales se utilizaron calcedonia, cuarcita, andesita, arenisca, cuarzo y esquisto. Incluso se aprovecharon rocas relativamente blandas como la piedra caliza.

Las principales culturas del paleolítico, de acuerdo con la tecnología de la piedra fueron:

Olduvayense (2,6 – 1 Ma)[1]: Guijarros, lascas, cantos tallados

Achelense (1,6 – 0,2 Ma): hachas de mano, punta de pedernal, raspadores y cuchillas y lanzas. Se caracteriza por ser la primera cultura lítica que poseyó bifaces, piedra tallada en forma simétrica en ambos lados de la lasca

Musteriense (200 – 40 ma): raedera, punta Levallois, cuchillos

Chatelperroniense (40 – 30 ma): punta de Chatelperrón, perforador, flechas

Gravetiense (30 – 20 ma): puntas de la Gravette , cuchillos

Solutrense (22 – 15 ma): percutor, propulsor, puntas solutrenses, puntas de aletas y pedúnculo.

Magdaleniense (18 – 8 ma): punzones de hueso, arpones de una y dos caras. La cultura magdaleniense aportó a los muchos recursos que tenía, la explotación de los recursos marinos. La pieza lítica que caracteriza al magdaleniense es el arpón, diseñado para atrapar grandes presas marinas.

II.2- La etapa de transición (Edad de los metales)

Neolítico (10 – 5 ma): hachas y otras herramientas bien pulimentadas, daga de pedernal, domesticación de animales, ollas de arcilla, el telar y el arado.

Guillermo Altares, en su artículo “Esta sí fue una auténtica revolución” describe el Neolítico, conocido como el último periodo del paleolítico:

El Neolítico es el periodo más importante de la historia. Con la adopción de la ganadería y la agricultura se crearon las primeras ciudades, nació la aristocracia, la división de poderes, la guerra, la propiedad, la escritura jeroglífica, el crecimiento de la población… Surgieron, en pocas palabras, los pilares del mundo en el que vivimos. Las sociedades actuales son sus herederas directas: nunca ha tenido tanto sentido hablar de revolución porque dio lugar a un mundo totalmente nuevo. Y tal vez fue también el momento en el que empezaron los problemas de la humanidad, no las soluciones” Fue entonces cuando la humanidad comenzó a transformar el medio ambiente [mediante la tecnología] para adaptarlo a sus necesidades, y cuando la población de la tierra empezó a crecer exponencialmente, un proceso que no ha hecho más que acelerarse desde entonces. Este crecimiento demográfico constante, que se encuentra todavía fuera de control, provocó concentraciones humanas, tensiones sociales, guerras y crecientes desigualdades”…

Yuval Noah Harari sostiene que: En lugar de anunciar una nueva era de vida fácil, la revolución agrícola dejó a los agricultores con una vida por lo general más difícil y menos satisfactoria que la de los cazadores-recolectores. El antropólogo de la Universidad de Yale declara: Podemos decir sin problemas que vivíamos mejor como cazadores-recolectores. Hemos estudiado cuerpos de zonas donde se estaba introduciendo el Neolítico y encontramos signos de estrés nutricional en agricultores que no hallamos en cazadores-recolectores… La dieta anterior era sin duda más nutritiva. Encontramos muchas enfermedades que no existían hasta que los humanos vivieron más concentrados y con los animales. Además, siempre que se han producido asentamientos de poblaciones han estallado guerras”.

Jean Guilaine, profesor emérito del Collège de France: El Neolítico nos ha dejado un mensaje claro: un entorno natural transformado y bien regulado puede alimentar un gran número de bocas. Pero este mensaje sublime ha sido también pervertido por el hombre, ávido de dominar a sus semejantes: explotación irracional del medio, acumulación de semillas, desigualdades sociales, espíritu de supremacía sobre los más débiles. La esperanza de una sociedad en armonía con la alimentábamos mejor cuando éramos cazadores-recolectores. nueva economía fracasó por el rechazo a compartir.

Ya casi nadie cree que hubiese una única revolución neolítica que estalló en Oriente Próximo con la domesticación del trigo y que de ahí se propagó a todo el planeta. La idea más extendida es que hubo varios puntos de partida más o menos simultáneos, en China con el arroz o en América con el maíz. En cambio, sí existe la certeza, gracias a la genética, de que a Europa llegó a través de migraciones de los primeros campesinos, en un momento de grandes movimientos de población.[2]

A finales del neolítico, alrededor del año 6000 a.C. da inicio la edad de los metales cuando se cambia la fabricación de herramientas y utensilios de piedra por el cobre

Calcolítico o edad del cobre es un periodo de la evolución cultural que se desarrolló en Mesopotamia. Es un periodo que esta intercalado en la edad del bronce (3200 a 2200 a.C.) y se conoce como la transición de la prehistoria a la historia. Con los inicios del sedentarismo se da un gran avance tecnológico; la elaboración de los primeros escritos, tecnologías de regadío (agricultura), la navegación, una alfarería más elaborada, el uso de la rueda, la crianza de animales domésticos y, por supuesto, una industria metalúrgica que incluía al plomo. Durante la edad del cobre las mazas fueron las principales armas de guerra, siendo los sumerios los primeros en usar estas armas de cobre. Los nativos americanos usaron cobre para ceremonias y decoraciones complejas mientras que las armas que usaron fueron mayormente lanzas y cuchillos de sílex.

La carencia de algunos elementos para la producción obligó al comercio, que dio lugar a la organización de estructuras sociales cada vez más complejas.

Edad del bronce fue el período de la prehistoria en el que comenzaron a utilizarse herramientas y armas de bronce, una aleación de cobre y estaño. En algunos lugares, la edad del bronce comenzó hace aproximadamente 4000 años y terminó hacia el año 1200 a.C. La tecnología coincide con la del calcolítico, sin embargo, los utensilios, y herramientas se mejoraron al usar el bronce ya eran más resistentes y el filo que obtenían en cuchillos y espadas era más duradero.

Edad del hierro es el periodo en el cual se descubre y populariza la tecnología con base en el hierro para fabricar armas y herramientas. Este periodo comprende desde el 1500 hasta el 550 a. C. según la región del mundo. Fue el último periodo de la prehistoria y último en denominarse por su tecnología.

Para trabajar el hierro se requirió un incremento importante de las destrezas tecnológicas, que permitieron la fabricación de armamentos más resistentes, y mejores herramientas para trabajar la tierra. Estos avances tecnológicos propiciaron grandes cambios culturales y económicos que definieron las culturas de la antigüedad a partir del año 1.200 a.C.

Existe bastante evidencia que el desarrollo de las tecnologías se dio en forma similar en las culturas orientales, especialmente en China.

III.- La etapa histórica

III.1- Edad antigua

A partir de periodo histórico, las denominación se hizo por las culturas de los pueblos, pero la tecnología siguió siendo fundamental en su desarrollo y características. En el periodo que abarca aproximadamente entre los años 3500 a- C. al 470 se desarrollaron las más conocidas culturas y como ejemplo, algunos de sus aportes tecnológicos:

Cultura Griega: sus principales contribuciones tecnológicas fueron, el molino de agua, odómetro,[3] el reloj con alarma, tecnologías para cartografía, las bases de la geometría, y las primeras prácticas de la Medicina.

Hacemos notar que ésta cultura enfocó su tecnología para desarrollar descubrimientos intelectuales, el conocimiento.

Entre las armas que se utilizaban se encuentra la espada corta, el dardo, el arco y la flecha, la honda, lanzas de varios tamaños y la pica.

Cultura Romana: se destacó en la tecnología aplicada en agricultura, en obras de ingeniería civil y militar como pavimentación de caminos, puentes, molinos hidráulicos, sistema de calefacción central, aislamiento contra la humedad de las viviendas, catapultas, ballestas, torres de asalto instaladas sobre ruedas; faros en los puertos, etc.

La romana, fue una cultura que orientó sus tecnologías a la conquista, a la guerra.

Cultura Egipcia: Aportó la tecnología del papel, preservativos, utensilios de maquillaje y cosmética, calendario solar, técnicas médicas (como la ortopedia) momificación, transporte y utilización de grandes bloques de piedra, caminos acondicionados, cerraduras y más.

La tecnología egipcia tuvo como meta el culto a la personalidad.

Cultura China: Cuatro influyentes descubrimientos se deben a esta cultura, la pólvora, el papel, la imprenta y la brújula. Con el invento de la pólvora se inicio el desarrollo de las armas de fuego

IV.- Edad media

Edad Media comenzó en el año 476 con la desintegración del Imperio Romano de Occidente y finaliza con la caída del Imperio Bizantino a manos de los turcos otomanos en el año 1.453.

Cultura Musulmana: fue la cultura que desde el punto de vista de la tecnología domino la edad media. Muchos fueron los descubrimientos tecnológicos que los árabes aportaron durante los 1000 años que para las culturas occidentales se consideran la Edad Media. Precursores en tecnologías para la medicina la mecánica, la cartografía y la química, la educación, la ingeniería, la arquitectura y la astronomía.

Cupulas bóvedas y torres, el reloj de agua, el cigüeñal de las máquinas, una bomba de doble mecanismo que podía propulsar el agua hasta una altura de 12 metros; la laminación de la madera, son sólo algunos de sus descubrimientos.

Entre las armas más usada y que ya tenían sus antecedentes desde la edad antigua, estaban las albardas, dagas, ballestas, espadas, sables, cimitarra, alfanje y algunas exóticas como el candeliere, lanza corta usada en duelos,

V.- Edad Moderna

Este periodo se inicia con el descubrimiento de América y finaliza (según nuestro enfoque) en 1760 cuando se inició la Revolución Industrial. Se puede caracterizar esta época por la mejora de tecnologías preexistentes como la de la minería, la navegación, la cartografía, la brújula y nuevas y mejoradas tecnologías entre ellas, el telescopio, el microscopio, el pararrayos el termómetro la máquina de vapor, el piano, la imprenta

Y la tecnología, indispensable en la evolución humana, siguió paulatinamente haciéndose más compleja en esta fase que correspondería a la que hemos denominado de preparación hasta llegar, a mediados del siglo XVIII, a la llamada Revolución Industrial que podríamos considerar como el punto de inicio a la fase de crecimiento exponencial de la tecnología.

Y nuevas armas de fuego: el mosquete, la carabina, la pistola y los cañones.

VI.-Edad contemporánea

Históricamente se considera el inicio de la edad contemporánea a partir de la Revolución Francesa en1789 o la declaración de independencia de Estados Unidos en 1776 y continúa hasta el presente.

Desde el punto de vista tecnológico que sostenemos, la edad contemporánea se inicia con la Revolución Industrial en 1750 y finaliza con la Primera Guerra Mundial.

La Revolución Industrial

El invento de la máquina de vapor fue el principio de una serie de inventos tecnológicos que propiciaron el cambio de la sociedad. Entre la gran cantidad de estos inventos podemos citar algunos de los más trascendentales: el teléfono, el telégrafo, la bombilla, los vehículos de motor, el acero, la barrena sembradora, el termómetro de mercurio, la máquina de hilar, la turbina y el alumbrado de gas, la batería eléctrica, la línea ferroviaria, la bicicleta, la máquina de escribir, la máquina de coser, el cemento Portland.

Las tecnología de guerra estuvo marcada por el revolver, el rifle de retrocarga, la ametralladora, la dinamita, los gases químicos desde el gas lacrimógeno, el cloro y el gas mostaza hasta agentes nerviosos (tabún, sarín).

A partir de la Revolución Industrial se vuelve muy complejo el desarrollo de las tecnologías que se diversifican y requieren del reduccionismo para su estudio. Por ejemplo, la aviación tiene su origen en el siglo XVIII con los globos aerostáticos o en el siglo XIX con los dirigibles o en el siglo XX con el vuelo de los hermanos Wright o con el vuelo de Alberto Santos Dumont. Como quiera que se sea, la aviación se fue bifurcando, evolucionando en varias ramas hasta llegar a aviones de pasajeros supersónicos, a misiles dirigidos, a cohetes y transbordadores espaciales, etc.

VII.- La edad de la tecnociencia o de la información

El incremento en el conocimiento adquirido a causa de la Primera Guerra Mundial provocó una revolución tecnológica sólo comparable a la del neolítico. La tecnología de la información es la que ha transformado y seguirá transformando a la sociedad. Y es la que nos está provocando el planteamiento del futuro.

Quizá la calculadora más antigua es la calculadora de Schichard, quien la desarrollo en la segunda década del siglo XVII. Pero la computadoras modernas se basan en la Máquina Analítica de Charles Babbage (que nunca llegó a construir). Era una computadora, un hardware que podía cumplir múltiples funciones, según el software que se le hiciera correr. Fue el primer diseño de una computadora programable. Ada Lovelace, hija de Lord Byron, escribió algunas líneas de código para la Máquina Analítica y definió el uso de tarjetas perforadas para programar la máquina, por lo que está considerada como la primera programadora de computación.

Después de la Primera Guerra Mundial se incrementó de manera exponencial le invención de calculadoras y computadoras con el fin de transmitir información básicamente de tipo militar.

Los alemanes habían inventado Enigma, una máquina de rotores diseñada para cifrar y descifrar mensajes. Y durante la Segunda Guerra Mundial, el británico Alan Turing, inventó una máquina, llamada la ‘bomba’, que permitía descifrar mensajes Enigma de forma masiva.

La primera computadora que funcionó de verdad fue la de Konrad Zuse en 1941 en Berlín, sin embargo, se considera como la primer computadora el proyecto ENIAC (Computador e Integrador Numérico Electrónico), originalmente conocido como “Proyecto PX”, se diseñó y construyó entre 1943 y 1945 en la escuela Moore, de la Universidad de Pensilvania.

De aquí en adelante se dificulta seguir el desarrollo tecnológico de la edad de la información, pues paralelamente el progresivo aumento de la capacidad operacional y de almacenamiento de información de las computadoras, favoreció la invención de herramientas y utensilios electrónicos de todo tipo.

Por otro lado, en 1958 el Ministerio de Defensa de Estados Unidos, fundó ARPA (Advanced Researchs Projects Agency) con el objetivo de comunicar diferentes bases de investigación. Este proyecto es el antecedente de la World Wide Web o Internet.

En 1962 creo un programa de investigación computacional y en 1967 se creo una red de computadoras llamada ARPANET. Esta red creció y estimuló la investigación en este campo y en 1982 ARPANET creo Internet. Esto propició el desarrollo exponencial de computadoras y de los servicios que podía brindar: Navegadores, buscadores, chats, correo electrónico (e-mail), enciclopedias, ventas por línea y a la invención que influyó grandemente en la vida de la mayoría de la humanidad, el teléfono celular o móvil. También, por su versatilidad, las computadoras se integraron a instrumentos, maquinaria y muchos tipos de utensilios, dando lugar a la automatización y a la inteligencia artificial.

En cuanto a la tecnología de armas de guerra, el desarrollo ha sido también exponencial, toda clase de armas de fuego, armas nucleares desde misiles balísticos intercontinentales a bombas de hidrogeno, un cañón que utiliza energía electromagnética que dispara proyectiles con una "increíble velocidad destructora". un artefacto volador hipersónico, para misiles capaces de esquivar los sistemas antiaéreos convencionales. Y se ha creado un enorme arsenal con capacidad de destruir la Tierra.

Conclusión

La finalidad de este artículo no fue darle a la tecnología un juicio de valor, sino únicamente exponer su evolución. A toda tecnología puede asignársele un valor, pero esta siempre dependerá en gran medida de la ideología de quien juzga. Sin embargo, no podemos eludir su influencia decisiva en la evolución humana.

“Debemos darnos cuenta del impacto de la tecnología, que no puede entenderse como algo que estamos usando; ya no es solo un medio, es algo con un poder ontológico, que explica lo que significa el ser, la existencia… La tecnología es parte de nuestro planeta, tanto que ahora se habla de hidrosfera, del agua del planeta; de atmósfera en la parte del aire; también de tecnosfera; si piensan en eso, sin electricidad, sin calles y sin máquinas un tercio de la población moriría en 25 días; es parte de nuestra sobrevivencia. [4]

Y es que la tecnología ha conducido a una corriente cultural y filosófica, el Transhumanismo, que apuesta por el uso de las nuevas tecnologías para mejorar la calidad de vida del ser humano. El debate ético está en que los transhumanistas hablan de una sociedad sin enfermedades ni muertes. Para ello, no descartan alterar lo que denominan determinismo biológico y modificar el genoma humano. En su último término, y dado que los transhumanistas se sienten atrapados en el cuerpo equivocado, dibujan lo que sería una nueva raza, un individuo posthumano, sin cuerpo físico, un conjunto de datos, mentes unidas en una inteligencia colectiva; lo que ellos denominan “singularidad”.

El Transhumanismo, contempla al ser humano del Siglo 21 como un ser que ha trascendido sus límites... Interesante porque abraza la ciencia y tecnología conocida y la que está por emerger; se habla de nanotecnología, biotecnología, inteligencia artificial y la transferencia de la mente en la máquina; posibilidades radicales que cambiarán la genealogía de lo que se entiende por ser humano”.[5]

Aun cuando el ser humano hace ya tiempo que se separó de la naturaleza, esta corriente pretende una liberación total de ella y su transformación, incluyendo en primer término la modificación del genoma humano.

El Transhumanismo tiene muchos oponentes, pero no podemos predecir el futuro, si logrará o no sus objetivos, lo que si podemos asegurar es que mientras exista el ser humano la tecnología lo acompañara.

NOTAS

[1] Ma indica millones de años y ma, miles de años

[2] Altares Guillermo. Esta si fue una auténtica revolución. Diario El País 22 abril 2018

[3] instrumento de medición que calcula la distancia total o parcial recorrida por un objeto o cosa en la unidad de longitud en la cual ha sido configurado. Wikipedia

[4] Ferrando, Francesca. (New York University) philosopher of the Posthuman Ph.D. in philosophy, M.A. in Gender Studies. https://posthumanismo.org/masterclass-sobre-posthumanismo-filosofico-con-francesca-ferrando/

[5] Francesca Ferrando

Artículos 24-02-2023

Covid: Estar vacunado marca la diferencia

Un nuevo estudio revela que la gente que no ha sido vacunada contra el covid tiene 29 veces más probabilidades de ser hospitalizadas por culpa de esta enfermedad.

El estudio es muy amplio y se realizó analizando datos de infecciones y hospitalizaciones por causa de SARS-CoV-2, el virus que produce Covid-19, en personas mayores de 16 años de la ciudad de Los Ángeles, entre mayo 1 y julio 25 de este año. Ya se sabe bien que aunque las vacunas tienen una eficiencia muy alta (87% en el caso de la vacuna de Pfizer y 76% la de AstraZeneca, por ejemplo) pero también se ha confirmado que personas completamente vacunadas pueden ser infectadas con el virus.

Las estadísticas de infectados en el condado de Los Ángeles incluyó a 43,127 personas, de las cuales el 25.3% habían recibido las dos dosis de sus vacunas, 3.3% parcialmente vacunados y 71.4% fueron personas no vacunadas. Las estadísticas de hospitalizados por infección resultan interesantes: entre los vacunados sólo el 3.2% fue internado en un hospital, 0.5% requirió atención intensiva y 02.% necesitó ventilación mecánica; entre parcialmente vacunados las cifras fueron, respectivamente, 6.2%, 1.0% y 03.%; en personas que no habían recibido ni una dosis de la vacuna fueron, respectivamente, 7.6%, 1.5% y 0.5%. Estas cifras demuestran que las vacunas autorizadas protegen contra la infección de SARS-CoV-2 y covid-19 severo, incluso durante un periodo cuando la variante Delta estaba aumentando en Los Ángeles.

La aplicación de monitoreo de covid en Francia, se ha reportado, también revela datos valiosos en los últimos meses: Se registraron alrededor de 50 casos positivos de covid por cada 100 mil personas vacunadas; el grupo de gente que no ha recibido tiene una tasa de 397 casos positivos por cada 100 mil. Entre los vacunados, 2.44 personas tuvieron que recibir cuidados intensivos por cada millón de franceses, mientras que 27.31 lo requirieron entre no vacunados.

Las vacunas son, entonces, el arma más rotunda para defendernos de las consecuencias más serias de este virus. También vale recordar que otra herramienta de gran ayuda son los cubrebocas, pues reducen la carga viral o de plano impiden el paso de partículas que transportan covid. La nueva línea de estudio hoy en día, ya que sabemos que es posible recontagiarse de covid, es descubrir la longevidad de cada vacuna y ponerle número a la efectividad de una tercera dosis de vacuna de refuerzo.

Fuentes: Infecciones y hospitalizaciones por SARS-CoV-2 por estatus de vacunación en Los Ángeles
CDC: Los no vacunados tienen 5 veces más posibilidades de contraer Covid-19
Traducciones y paráfrasis: IIEH

Artículos 27-08-2021

Covid: Estar vacunado marca la diferencia

Seguridad sostenible, ¿en Latinoamérica?

Un clásico artículo de Guillermo Agudelo, revisado y puesto al día.

Artículos 02-09-2023

Seguridad sostenible, ¿en Latinoamérica?

Cacatúas fabricantes de herramientas

Cacatúas fueron observadas en Indonesia elaborando y empleando herramientas de una manera antes solamente vista en primates.

Las cacatúas goffinianas (Cacatua goffiniana) son tan inteligentes que han sido comparadas a seres humanos de tres años de edad. ¿Pero qué niño de tres años ha construido su propio conjunto de cubiertos? Científicos del Instituto Messerli, en Viena, observaron cacatúas salvajes construyendo el equivalente de un mondadientes, una cuchara y una barreta para abrir con más facilidad sus frutas favoritas. Se trata de la primera vez que una especie de ave ha sido vista creando su propio grupo de utensilios para usar en un orden predeterminado; una labor cognitivamente avanzada antes sólo reconocida en humanos, chimpancés y monos capuchinos.

Un porcentaje bajo de una población de cacatúas echa “mano” de herramientas para abrirse acceso a la materia nutritiva que contienen las Cerbera manghas, frutas tropicales de las islas Tanimbar, en la provincia de las Molucas, Indonesia. Estos selectos individuos fabricaron hasta tres tipos de utensilios, separados en su tamaño, manufactura y función. En pocas palabras, se trata de una especie sin manos, y tan taxonómicamente distante de nosotros, que puede llevar a cabo trabajos de alta precisión y destreza; se amplía una vez más el panorama filogenético de la tecnología y se inauguran nuevos hilos de investigación.

Para alcanzar conclusiones fidedignas sobre la evolución de la tecnología y la cognición es necesario tomar en consideración cómo es que animales no humanos adquirieron sus habilidades. Estudios comparativos de especies distantes nos permiten triangular factores socio-ecológicos que definen la evolución de cada comportamiento. Estos factores, a su vez, nos ayudarán a identificar los elementos precursores de un comportamiento en otro nivel. En aves, la emergencia evolutiva del uso de herramientas ha sido atribuida a la modificación de atributos ya existentes, a comportamientos ecológicamente pertinentes, tales como la captura de alimento.

El orden de los psitaciformes, los loros (papagayos, cacatúas y loros de Nueva Zelanda) comparten su uso complejo de herramientas con los primates, poseen un cerebro relativamente grande, estructuras sociales complejas y un cuidan largo tiempo de sus crías. Pero también se les considera muy bien adaptados a su ambiente y no eran candidatos a usar herramientas por necesidad: sus patas prensiles y sus picos agudos cumplen con creces sus funciones. De cualquier manera, exhiben comportamientos profundos de juego, curiosidad por combinar objetos y son recolectores oportunistas, características todas de animales creadores de herramientas.

El descubrimiento de estas habilidades cacatuenses fue realizado de manera accidental por Mark O’Hara y Berenika Mioduszewska en Yamdena, una de las 65 islas de Tanimbar. O’Hara relata: “Me acababa de voltear y cuando volví a ver al frente uno de los pájaros estaba haciendo herramientas, ¡no podía creer lo que estaba viendo!”. El estudio en sí estaba enfocado en observar el comportamiento de las cacatúas mientras se alimentaban pero, tras 900 horas de monitoreo, los investigadores fueron recompensados con un espectáculo.

Una cacatúa macho picoteaba la parte exterior de una fruta del mango marino, luego trozó una pequeña rama cercana y, con una serie de mordidas rápidas, labró una herramienta en forma de cuña. Apretando la fruta con su pata izquierda, mientras se sostenía con la derecha, usó su lengua para encajar la cuña en una fisura de la gran semilla, abriéndola con fuerza. Más tarde dio forma a un trozo de la rama para formar una herramienta afilada, en forma de astilla, que uso para pinchar el interior de la piel que protegía las semillas. Finalmente, la cacatúa fabricó un tercer utensilio de otro pedazo de madera, mordiéndolo hasta crear una tira que empleó a manera de cuchara para extraer el alimento, como se observa en el video.

Fuentes:
Cacatúas de Goffin en estado salvaje manufacturan y usan herramientas para comer
Cacatúas salvajes construyen su propia cubertería

Autor y traducciones: IIEH

Artículos 11-09-2021

El Sexto Informe del IPCC tiene malas noticias.

El aumento de temperatura: inevitable e irreversible

El Sexto Informe del IPCC tiene malas noticias.

El Grupo Intergubernamental de Expertos sobre el Cambio Climático (IPCC, por sus siglas en inglés) publicó esta semana la primera parte de su Sexto Informe. La IPCC, formada en 1988, analiza la situación climática del planeta y da a conocer sus conclusiones en reportes comprensivos cada seis o siete años. Un total de 234 científicos contribuyeron al Sexto Informe, edificado sobre los datos de más de 14 mil estudios científicos en un documento de casi 4 mil páginas. 195 gobiernos del mundo han aprobado el contenido del Informe, compilado durante más de 8 años, que describe un panorama climático de máxima emergencia y temperaturas récord en las próximas dos décadas.

El Sexto Informe trae malas noticias y una carretada de evidencia. Porque toda la evidencia apunta a que, “inequívocamente”, las actividades del ser humano son la causa de los cambios climáticos actuales, la subida del nivel del mar, el derretimiento del hielo polar y de glaciares, las olas de calor, las sequías e inundaciones. Tan sólo en este año, hay docenas de eventos extremos registrados en diferentes partes del mundo; en el último mes se registraron señales del colapso de la Corriente del Golfo, se inundó una región de Alemania y aún arden los suburbios de Atenas.

El Sexto Informe reveló que casi todas las proyecciones de temperatura global apuntan hacia un aumento ineludible de 1.5° C (a partir de la base media preindustrial) dentro de los próximos 20 años. Cada fracción de grado que se caliente la temperatura promedio del planeta es crucial. Richard Allan, científico de ciencia climática en la Universidad de Reading y primer autor del Informe, explica: “Con cada fracción de grado se promoverán los eventos climáticos moderados a un nivel de eventos extremos de primer nivel”.

Algunos líderes del mundo han respondido a esta advertencia (vale la pena recordar que no se trata de la primera generación de líderes a quienes advirtió la ciencia): hay un consenso de que urge un cambio profundo de la economía global. Los gobiernos de 197 países se reunirán en noviembre en Glasgow para una cumbre climática vital de las Naciones Unidas, llamada Cop26. Cada nación deberá asistir con planes nuevos para reducir emisiones de gases de invernadero a niveles más ambiciosos que los discutidos en el Acuerdo de París.

António Guterres, secretario general de la ONU, alertó, “Este reporte es un código rojo para la humanidad. Las sirenas de alarma son ensordecedoras y la evidencia irrefutable: las emisiones de gases de invernadero por la quema de combustibles fósiles y las deforestaciones están asfixiando nuestro planeta y han puesto a miles de millones de personas en riesgo inmediato”.

Aunque el mundo se ponga de acuerdo en Escocia y limite el aumento de temperatura a 1.5° C, algunos impactos a largo plazo ya son inevitables: la subida del nivel del mar, el derretimiento del hielo en el Ártico y la acidificación de los océanos. No importa lo que se haga en las próximas dos décadas, el mundo no regresará por lo pronto a los patrones climáticos más moderados del pasado.

La publicación del Sexto Informe concluirá el año entrante: la segunda parte se enfocará en los impactos de la crisis ambiental y la tercera parte detallará soluciones potenciales.

Traducciones: IIEH
Fuentes: Cambio climático 2021: La ciencia física
Cambios climáticos profundos, inevitables e irreversibles

Artículos 20-08-2021

El Sexto Informe del IPCC tiene malas noticias.

El nombre olvidado detrás del Hombre de Pekín

A pesar de su papel clave en el descubrimiento del Hombre de Pekín, su nombre ya no se menciona en el mismo contexto: Teilhard de Chardin.

Artículos 12-07-2023

El nombre olvidado detrás del Hombre de Pekín

Los colores de Júpiter y Neptuno

¿Por qué planetas como Júpiter y Neptuno, tan similares en su composición, tienen colores tan diferentes?

A primer golpe de vista, es cierto, Júpiter y Neptuno tienen una composición química similar a pesar de sus colores tan opuestos. Júpiter parece ser rojizo, naranja, marrón, con bandas blancas aquí y allá. Neptuno, afín al dios del que tomó su nombre, es de un azul marino profundo, más oscuro y alejado que Urano. Tanto Júpiter como Neptuno están compuestos de alrededor de cuatro partes de helio y una de hidrógeno, más un poquillo de otros elementos. De hecho, es ese poquillo lo que marca la enorme diferencia. Se ha dicho que Júpiter posee la composición química teórica de una nébula solar primordial.

Las bandas blancas de Júpiter son nubosidades muy densas, regiones donde se han elevado los gases del interior caliente que, alcanzar la superficie y enfriarse, forman agua y amonia. Las áreas rojas y naranjas, en cambio, representan regiones donde el aire desciende ya totalmente seco; es decir, donde ya no existe la condensación. En otras palabras, es un fenómeno semejante a lo que sucede en el ecuador húmedo de la Tierra, comparado con los trópicos de Cáncer y Capricornio. El porqué del color rojo es… todavía un misterio. Se ha sugerido que su origen está en las interacciones entre el amonia y compuestos de fósforo y azufre en eventos de descargas eléctricas.

Neptuno

Júpiter posee, además de 71% de hidrógeno y 24% de helio, un 5% de otros elementos que le dan un rango de reacciones mucho mayor que el de un Neptuno más inerte. Neptuno es casi 80% hidrógeno, 19% de helio y poco más de 1% de metano: Es este uno por ciento lo que le da a Neptuno su tinte azul, ya que absorbe la luz roja y refleja los colores que se ubican entre los azules del espectro. Se sabe que la atmósfera de Neptuno no ha cambiado casi nada desde su formación. También contiene agua helada, hielo de amoníaco y una sal, hidrosulfito de amonia. Aunque Júpiter también posee metano, es la baja temperatura de Neptuno lo que le permite reflejar los azules; en estas condiciones, las nubes se condensan mucho más profundo en la atmósfera.

Neptuno

Al observar Júpiter, estamos viendo capas de nubosidades que previene que el metano profundo absorba la luz roja. Las nubes en Neptuno, y Urano es similar, están situadas en regiones más profundas así que el metano atmosférico logra absorber mucha más luz roja.

Traducciones: IIEH
Fuentes:
¿Cuál es la razón de que Júpiter y Neptuno sean de colores tan distintos?
Júpiter en detalle
Composición de la atmósfera de Neptuno

Artículos 27-08-2021

Chimpancés matando gorilas

Un nuevo estudio analiza dos encuentros fatales entre chimpancés salvajes y gorilas.

Violencia interespecies, incluyendo interacciones letales, es un fenómeno común entre mamíferos. Por lo general, eventos de violencia interespecial han sido investigados en el contexto de depredación y, en particular, los estudios concentran su atención en carnívoros. Un estudio publicado en la revista Nature la semana pasada revela ataques mortales, en la naturaleza, entre dos especies de homínidos

El estudio, dirigido por Simone Pika, del Instituto Max Planck de Antropología Evolutiva, describe dos ataques letales de grupos de chimpancés salvajes (Pan troglodytes) atacando gorilas (Gorilla gorilla) en Gabón. Es bien conocido que los chimpancés y los gorilas hacen uso de la violencia y son muy territoriales pero los eventos letales ocurren, casi exclusivamente, dentro de su misma especie.

Los encuentros, filmados por las autoras del estudio, tuvieron lugar en el Parque Nacional Loango, en Gabón. La comunidad local salvaje de chimpancés consiste de unos 45 individuos, ya habituados a la presencia de seres humanos desde 2017 y evolutivamente a coexistir en una región geográfica con grupos de gorilas. Normalmente, las dos especies se ignoran y pueden alimentarse de forma pacífica del mismo árbol. Sin embargo, en 2019 las investigadoras registraron dos eventos de agresión fatal iniciados por chimpancés machos adultos.

Durante el primer evento, una tropa de 27 chimpancés atacó a 5 gorilas, dos machos y dos hembras adultos con una cría. Tras casi una hora de altercados físicos, con los dos gorilas machos defendiendo el grupo e incluso arrojando varios chimpancés por el aire, los chimpancés abrumaron a los gorilas y capturaron a su cría, a la que mataron. El segundo evento se extendió una hora y veinte minutos y fue similar al primero, iniciado por la misma tropa de chimpancés contra 7 gorilas, con el desenlace final de una cría de gorila muerto. Algo peculiar distingue el segundo evento del primero: la víctima fatal del última ataque fue consumido casi por completo por una chimpancé hembra.

Las investigadoras concluyeron que la presencia de chimpancés puede tener un impacto mortal en gorilas, en particular cuando existen presiones ambientales; recomienda realizar otros estudios que examinen el posible carácter oportunista de la cacería entre las dos especies, así como su competencia en busca de alimento. El hecho de que estas dos especies simpátricas (que viven adaptados en la misma área geográfica) de homínidos luchen a muerte también es un mecanismo importante en el estudio de las relaciones entre el ser humano y sus ancestros con otros homininos simpátricos ya extintos.

Ambos ataques comenzaron cuando el chimpancé que avistó el grupo de gorilas lanzó un grito de alarma, tras el cual reaccionaron los otros miembros del grupo de manera inmediata. Los chimpancés atacaron, chillando al unísono, aislaron a ciertos miembros del grupo de gorilas y atacaron a la madre de la cría con precisión, separándolos. En pocas palabras, fueron muestras del poder destructivo de los homínidos pero también de un alto nivel de cooperación. Simone Pika lo resume: “Al observar las presiones actuales que enfrentan estas dos especies, tanto en su ambiente como en la forma en que interactúan, podemos aprender un poco más de como nosotros los seres humanos, por decirlo así, alcanzamos la cima”.

Autor: IIEH
Fuentes: Ataques coalicionarios letales de chimpancés en gorilas en la naturaleza
Tropa de chimpancés mata crías de gorila en encuentro sin precedentes

Artículos 20-08-2021

Secciones

¿Qué estás buscando?

Tags

Todos los artículos

Teilhard de Chardin y el Transhumanismo.

La Complejidad. Una introducción

Una breve historia de la tecnología

Una breve historia de la tecnología.

Los alemanes habían inventado Enigma, una máquina de rotores diseñada para cifrar y descifrar mensajes. Y durante la Segunda Guerra Mundial, el británico Alan Turing, inventó una máquina, llamada la ‘bomba’, que permitía descifrar mensajes Enigma de forma masiva.

Covid: Estar vacunado marca la diferencia

Seguridad sostenible, ¿en Latinoamérica?

Cacatúas fabricantes de herramientas

El Sexto Informe del IPCC tiene malas noticias.

El nombre olvidado detrás del Hombre de Pekín

Los colores de Júpiter y Neptuno

Chimpancés matando gorilas